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大乘显识经卷下（节录） 中天竺国沙门地婆诃罗奉诏译 大药白佛言：“云何识取天身乃至取地狱身？” 佛言：“大药，识与法界持微妙视，非肉眼所依以为见因。此微妙视与福境合，见于天宫欲乐嬉戏，见已欢喜识便系著，作如是念：‘我当往彼。’染爱恋念而为有因，见已故身卧弃尸所，作如是念：‘此尸是我大善知识！由其积集诸善业故，令我今者获于天报。’” （大药王子请问世尊：“神识如何转生天上受天人之身，乃至如何转生地狱受地狱众生之身？” 世尊说：“大药，神识和法界有非常微妙的能见作用，这种能见的作用不同于依赖肉眼见物的作用。这种微妙的能见作用与美妙的外境相合，看到天宫的欲乐和嬉戏，然后心中欢喜，神识便生起执着，心想：‘我要去那里。’于是有贪著爱恋的念头，又看到自己已经舍弃的身体，心想：‘这个身体是我的大善知识啊！因为借着它积集了种种善业，所以使我现在能转生天上。’”） 大药白佛言：“世尊，此识于尸既有爱重，何不托止？” 佛言：“大药，譬如剪弃须发，虽见乌光香泽，宁不更植于身令重生不？” （大药请问世尊：“神识既然这么看重这个尸体，为何不托生其中呢？” 世尊说：“譬如已经剪下丢弃的头发，虽然看起来还是乌黑光亮，你说能否把这些头发移回身上，令它们重新生长呢？”） 大药白佛言：“不也，世尊。已弃须发，不可重植于身令其更生。” 佛言：“如是，大药，已弃之尸，识亦不可重托受报。” （大药回答：“不可以，世尊。已经丢弃的头发，不能移回身上令它们再生长。” 世尊说：“是的，大药，已经舍弃的尸体，神识也不能再移回身上托生受报。”） 大药复白佛言：“世尊，此识冥寞玄微，无质可取，无状可寻，云何能持象等大身众生，纵身坚固犹若金刚，而能贯入壮夫之身，力敌九象而能持之？” 佛言：“大药，譬如风大无质无形，止于幽谷或窍隙中；其出暴猛，或摧倒须弥碎为尘粉。大药，须弥风大色相云何？” （大药又请问世尊：“神识玄妙微细，没有形质可取，没有形状可寻，为何能够执持如大象等身体庞大的众生，又能进入坚固的金刚之身，神识既然没有大象之力，为何能够执持大象之身呢？” 世尊说：“譬如风大没有形质，停留在深谷或孔隙中，可是风的力量非常强大猛烈，能够催倒须弥山，将其碎为微尘。大药，须弥山和风大的形象是什么样呢？”） 大药白佛言：“风大微妙无质无形。” 佛言：“大药，风大微妙无质无形；识亦如是，妙无形质，大身小身咸悉能持，或受蚊身、或受象身。譬如明灯，其焰微妙置之于室，随室大小众闇咸除；识亦如是，随诸业因任持大小。” （大药回答：“风大微妙没有形质。” 世尊说：“风大微妙没有形质，神识也是如此，微妙没有形质，无论是大身体小身体都能执持，或者受蚊虫之身，或者受大象之身。譬如明灯，它的光亮微妙，将它放在房间里，随着房间大小，都能将黑暗除灭；神识也是如此，随着各种善恶业力，而能执持大身或小身。”） 大药白佛言：“世尊，诸业相性彼复云何？以何因缘而得显现？” 佛言：“大药，生诸天宫食天妙膳安宁快乐，斯皆业果之所致也。如人渴乏巡游旷野，一得清凉美水，一无所得受渴乏苦。得冷水者无人持与，受渴乏者亦无遮障不许与水，各以业因受苦乐报。大药，应当以是见善恶业，如空中月白黑二分，又如生果由火大增熟便色异；如是此身由福增故生胜族家，资产丰盈金宝溢满胜相显盛，或生诸天宫快乐自在，斯皆善业福相显现。譬如种子植之于地，果现树首，然其种子不从枝入枝而至树首，割析树身亦不见子，无人持子置于枝上，树成根固求种不见；如是诸善恶业咸依于身，求之于身亦不见业。如因种有花，种中无花；因花有果，花中无果；花果增进，增进不见。因身有业、因业有身，身中无业、业中无身，亦复如是。如花熟落其果乃现，身熟谢殒业果方出。如有种子，花果之因具有；如是有身，善恶业因备在。彼业无形亦无熟相，如人身影无质无碍，不可执持，不系著人，进止往来随人运动，亦不见影从身而出。业身亦尔，有身有业而不见业，系著于身亦不离身而能有业。如辛苦涩殊味诸药，能涤净除一切病，令身充悦颜色光泽，人见之者知服良药。药味可取，熟功无形，视不可见，执不可得，而能资人肤容色泽。业无形质能资于身，亦复如是。善业资者，饮食衣服、内外诸资丰饶羡丽，手足端正形容姝好，屋室华侈，摩尼金银众宝盈积，安宁快乐欢娱适意，当知此为善业之相。生于下贱边地贫穷，资用阙乏希羡他乐，饮食粗恶或不得食，形容弊陋所止卑下，当知此为恶业之相。犹如明镜鉴面好丑，镜像无质取不可得；如是识资善不善业，生人天中，或生地狱、畜生等中。大药，应当如是见业与识和合迁化。” （大药请问世尊：“各种业力的形象和性质又是怎样的呢？以什么因缘而显现出来呢？” 世尊说：“转生天上享受美食和安宁快乐，这些都是业力的结果。譬如有两个人在旷野中行走口渴乏累，一个人得到清凉甘甜之水，另一个人却一无所得继续承受渴乏之苦。得到凉水的人没有人拿着水送给他，承受渴乏的人也没有人阻止别人送水给他，各自都是因为自己所造的业因而受到苦报或乐报。大药，应该这样观察善业和恶业，譬如空中的月亮时明时暗，又如果实由于热力增上，成熟时颜色发生变化；同样，这个身体因为福德增上的缘故，转生在富贵的家庭，资产丰厚，有众多金银珠宝，或者转生天上快乐自在，这些都是善业的作用而显现出福德之相。譬如种子种在地里，果实结在树顶，而种子并没有从树枝去到树顶，把树身割开也看不见种子，没有人拿着种子放在树枝上，树木长大树根坚固，其中却找不到种子在哪里；同样，种种善业恶业都依于身体而显现，但是在身体中寻找却看不到业的踪影。譬如因为种子而有花，但是种子里却没有花；因为花而有果实，但是花里却没有果实；从花转变为果实，这个转变却没有形象可见。因为身体而造业，因为业力而有身体，但是身体中找不到业的形象，业中也没有身体，这个道理是一样的。譬如花谢落后果实才出现，身体朽坏后来世的业果才显现。譬如种子，其中蕴含着长成花果的因；同样，身体中蕴含着善业和恶业的因，业力没有形质也没有成熟的形象。譬如人的身影没有形质和障碍，不可把捉，随着人的运动而移动，也不见影子从身体中出来。业力和身体也是这样，有身体有业力却看不到业力，业力跟随着身体，不能离开身体而有业力。譬如辛辣苦涩等各种味道的药，能够治愈各种疾病，令身体恢复健康光泽，别人看到了知道是服用了良药得以康复。药的味道可以尝得出来，但是康复是个什么样子，则没有形象可见，虽然看不到，却能令人重新容光焕发。业力虽然没有形质，却能作用于身体，也是这样。受到善业作用的人，饮食衣服等各种资财都很丰富，身形相貌俱佳，生活安宁快乐舒适，这就是善业之相。若出生在下贱偏僻贫穷的地方，资产和日用缺乏，只能羡慕他人的快乐，饮食粗恶甚至连食物都没有，身形相貌丑陋，这就是恶业之相。譬如明镜能够照出人的美丑，镜中的影像没有形质，不可把捉；同样，神识带着善业和恶业，转生天上，或转生地狱、畜生当中。大药，应当这样观察业力和神识的共同作用和迁移。”） (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |