|
【何谓三皈】 三皈依，即是皈依三宝，皈依佛、皈依法、皈依僧。『皈』，与「归」同义，是回头的意思；『依』即依靠。从何处回头？依靠什么？「佛、法、僧」是我们的依归，修行之标准。好比上学，首须办理注册手续。我们进入佛门，希望正式接受佛陀教育；法师即代表三宝，将学佛的指导纲领传授给我们，称之为「三皈传授」。我们接受三皈，从今而后，依照「觉而不迷、正而不邪、净而不染」三大纲领来修学，即是真正的佛弟子，佛陀的学生。 三宝，是佛、法、僧。从内涵而言，有自性三宝；从形象上说，有住持三宝。自性三宝--觉、正、净，是佛法教学的总纲领；住持三宝--佛像、经典、出家众，则是提醒我们念念不忘自性三宝的形象代表。 发心学佛修行，行为之善恶、邪正必须有个标准。「三皈依」是最重要的标准，学人从初发心至成佛，均不应违背。 何谓「修行」？『修』是修正，『行』是行为。行为非常之多，佛家将我们所有行为，归纳成三大类。第一、身体的造作，称之为「身业行为」；第二、言语，称为「口业行为」；第三、心思，也就是思想、见解，称为「意业行为」。身、口、意三类，即可包括我们一生无量无边的行为。我们的行为有了错误，譬如身体做错事，言语说错话，心里念头不正，均属错误行为。行为有了错误，必须立刻修正，此为「修行」真正的定义。所以千万不要误会，以为只有在佛堂面前敲着木鱼念经、礼拜，才是修行；当然这也是修行的一种方式。可是修行真正的意义，在于修正我们自己错误的思想、见解、行为。 【自性三宝】 《六祖坛经》云：佛者觉也，法者正也，僧者净也。 ◎自性佛宝 「佛」是智慧、觉悟之意。「皈依佛」即是从迷惑颠倒回头、回归，依靠自性觉；换而言之，「觉而不迷」即是皈依佛。 何谓「觉」？何谓「迷」？佛在经典里所显示的，如《华严经》五十三参；五十三位善知识皆是佛菩萨，他们所表现的，是我们日常生活中所接触到的各行各业、男女老少等各种身分。这些善知识，同样穿衣、吃饭、上班、工作、应酬，看来似乎与我们并无差别。实际上，确实大不相同。凡夫于生活、工作、应酬中，日日生烦恼；佛菩萨于生活、工作、应酬中，心地清净，日日生智慧；此即凡圣迥然不同之处。 正如惠能大师至黄梅参礼五祖时所说：「弟子心中常生智慧」。我们读到这一句话，感触很深。惠能大师心中常生智慧，我们心中常生烦恼。觉者的智慧如何生起？凡夫的烦恼从何而来？佛于《华严经》上说得很清楚：「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想、执着而不能证得」。故知，烦恼是从妄想、分别、执着而生。我们穿衣、吃饭有妄想、分别、执着；每一天上班工作也有妄想、分别、执着；待人接物还是有妄想、执着；在境缘中生烦恼、生七情五欲、生贪、瞋、痴、慢，烦恼永远不断。由此可知，妄想、分别、执着是轮回心，六道轮回由此造成。我们日常生活、工作、应酬，造轮回业；轮回心造轮回业，即是「迷」，迷惑颠倒。 发心学佛，佛教我们从迷惑颠倒回归，依靠自性觉。「自性觉」是佛心、菩萨心、菩萨行，能超越世出世间。「佛心」是什么？轮回心反过来，没有妄想、分别、执着即是佛心。离开妄想、分别、执着，我们的生活是菩萨行，每天上班工作也是菩萨行，日日应酬不断还是菩萨行。「觉、迷」的关键就在此地，「凡、圣」不同之处亦不离此；最重要者，即是转念头。 「真心离念」。「念」是妄想、妄念。真心是清净心，无有妄想、妄念。以清净心生活，生活清净；清净心工作，工作清净；清净心应酬，应酬清净，无一不清净。心清净，则身清净；身心清净，则国土净。故知「回头」，从何处回头？从观念上回头。 也许有同学说，「如果不想，工作还能做得成吗？我的工作需要思考。」没错，当我们工作时需要思考，则尽管思考；工作放下时，则不需再思考。若放下工作后再继续想，即是妄想。因此「念」有妄念、有正念。「正念」是对本身工作范围之内的；工作范围之外，则不需再想它，与我不相干。如此，我们的工作能做得好，烦恼少、妄想少，则智慧增长。智慧增长，工作就会很顺利，会做得格外好，生活也会更愉快，故能增长智能。我们也应学习惠能大师，「心中常生智能」。 现在我们做种种工作需要思考，这是习气。若真正修行，这种思考的时间会愈来愈短，思考的程度会愈来愈淡薄。功夫成熟，智慧现前，无论从事哪个行业均不需思考。目前我们的智慧未现前，虽离不开思考，但应缩小思考的范围，减轻思考的程度，让我们的智慧逐渐往外透露。如果想得太多、太远、太深，妄念障碍了智慧，真实智慧则完全无法向外透出。 简而言之，从起心动念、分别、执着回头，依不分别、不执着、不起心、不动念，是则名为「皈依佛」。 ◎自性法宝 「法」是正确的思想、见解，所谓「正而不邪」。我们从错误的想法、错误的看法回过头来，依靠自性正知正见，称为「皈依法」。 《华严经》云：「一切众生皆有如来智慧德相。但以妄想、执着而不能证得。」故知，我们的妄想、分别、执着没放下，所有的想法、看法全属错误。所谓错误，即是与宇宙人生的真实相不同，违背一切众生自性本具的智慧德能。因此，对初学者而言，一定要依靠经典；经典所说，均是诸佛菩萨的看法、想法，是宇宙人生的真实相。我们依照经典修正自己错误的想法、看法，换句话说，佛在经上教我们怎样做，我们就老老实学着怎么做，这就对了。 由此可知，「皈依佛」是总纲领，是原理原则，「皈依法」则是从日常琐碎事相上，教我们如何修学，遵守佛陀教诲。 佛的经论很多，我们是不是每一部经都需学习？不需要。我们在经典里看到，一个人有困难、有迷惑，向释迦牟尼佛请教，佛教他解除迷惑颠倒的方法，告诉他离苦得乐的方法，以后记录下来即成为一部经。可见得他就是从一次的指导得利益，解决问题。一部经典即够，不需太多！这是决定正确。关键是，现在我们没有遇到佛，这么多经典，我们应依靠哪一部最好？这是很现实的问题，也是很困难的问题。 《大集经》云，「正法时期，戒律成就；像法时期，禅定成就；末法时期，净土成就」。这是佛为后来的学生所做的指示。特别是我们读了净宗经论以后，仔细思惟研究，确实有道理。因此在「法」里，我们皈依净宗经典，也就是在无量经典中，我们选择净宗「五经一论」。这六本的分量都不多，足够我们一生受用，决不可轻视。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |