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十四、 放下我见我执念佛法 ·放下“想相为身”（妄想所聚成的我执我见）念佛法。 ·“我执”、“我见”是苦因！·“介尔心”念佛，离“四相”法！ 要想六根不染六尘，必须不起妄想所形成的“我执”（我见）；最妙之方法，就是以“介尔心单念佛名”。人、狗、猫、鱼、鬼……等众生都是因为贪爱（爱惜）自己的妄想所形成的“五阴身心”（身见、我见），才在六道中出不去。放不下“身见”，就会由于“我”而起三种因缘：①亲人②冤家③不亲不冤。由“三缘”生“三受”（苦、乐、不苦不乐）。由于“三受”生贪、嗔、痴“三毒”。对乐事生“贪”；对苦事生“嗔”；对不苦不乐事生“痴”。更由“三毒”造“十恶业”。由“十种恶业”的“因缘”掉入苦海里不能出离。追究起来，苦的因缘不外“我慢心”和“身见”执著。只要断除“我慢心”，破除“身见结”，就可证初果须陀洹果。除“我慢”、消“二障”（烦恼障：由我执生起、所知障：由法执生起）最好的方法，是用“介尔心”念阿弥陀佛，决定没有“我慢心”，也没有“人我执”、“法我执”、“烦恼障”、“所知障”。念佛时，自念自听（辟散妙法，贵在音声），念得清楚、听的清楚，“我”即消除，这是最方便、最究竟的方法。“我见”消除，“人相、众生相、寿者相”亦无所得。不见“四相”，就是“无所住而生其心”也。 十五、 止观调心念佛法 ·“调心”念佛法！·如何“调心”法！ ·“止”与“观”法！·何为“散乱”、“昏沉”、“无记”及“对治法”？ 念佛，贵在调心，不在念多念少、念快念慢。念佛的人心要清净地上对天（法身、真谛）、下对地（地理环境）、中对一切众生（人、事），都对得起，以此深心、至诚心，真信愿切念佛，发愿求生西方，决定往生。所以念佛贵在调心，“心生则法生，法生则心生”，只要心净，佛土自然清净。 要想“调伏其心”，就应犹如掘井，专心一致，认准一处，耐心地掘，不得到水，决不放手。千万不可朝三暮四。但众生的心，就是朝三暮四，散乱妄想纷飞，所以首先应予对治。其方法，是要先用“观”，后用“止”。（其实“止”与“观”没有办法绝对分开）。用“观”发觉烦恼起，立刻用念佛对治，这便是“观 ”的工夫；念佛号则烦恼止息，这便是“止”的工夫。不过“观”出烦恼，须立刻用佛号对治以求“止”；不可总是只“观”烦恼，不知道念佛对治。总“观”不“止”，反而会增长分别心，势必随着烦恼转，越观烦恼越多。“观”出烦恼后，就应立刻放下烦恼，脱离烦恼，离开烦恼便是“止”。散乱渐伏后，容易产生：①昏沉、②无记。“无记”是既不断烦恼，又不忏业障，亦不修功德，是愚痴法，是外道法。当落入“无记”时，可以用“想”，但不 可于“想”中生烦恼。对治“散乱”在于求“止”，对治“昏沉”要用“观照” 。唯有念佛法门的“止观”才是最圆最顿的。“阿弥陀佛”就是无量寿、无量光。无量寿曰“寂”（止），无量光曰“照”（观）。烦恼起，知念佛，便是“观”；佛号起，烦恼息，便是“止”。一句阿弥陀佛，“止”与“观”具足也。岂不是最圆最顿耶！日久功深，烦恼渐轻，心渐清凉，这便是“清净心除烦恼”。心既清净，佛号念得更为历历明明，这便是“至诚心起佛号”。 十六、 发长远心、决定心念佛法 ·“佛”与“魔”之差别。 ·发菩提心（信、愿、行）念佛。 ·念佛之“念”（心），“一念万年，万年一念”！ 念佛的人，不可乱发愿。只应有一个愿：愿生西方，愿见阿弥陀佛。这个长远心、决定心，始终不渝。唯有恳切发愿，求阿弥陀佛接引往生西方，才是最可靠的保证。三藏十二部经，所说的不外一个“佛”字。千经万论，无非颂扬佛的功德而已。古德曰：“三藏十二部，言佛则周。”所以，经论虽广，总不违“佛”旨；违反了“佛”旨，便是外道所说，是魔所说了。各宗判教，也不外分析阐明这个“佛”字罢了。 “念佛”，便是圆顿的唯一“佛乘”。“能念”的心是大圆满圆（因），“所念”的阿弥陀佛便是大圆满之“满”果。一句阿弥陀佛，包含尽了一切。所谓“万德洪名，五乘普入，利钝全收”也。所以要发长远心、决定心，真信切愿念佛，愿求生西方，愿见阿弥陀佛。经说：“一切法无非佛法，佛法遍摄一切法。”虽然万法的“相”是各异的，而万法的“实相”，无非都是“佛”（即体）。所以一切法门，以“念佛”为正念，为主，其余皆是辅。所谓“树花万朵，一根所生。法门无量，皆从佛出”。所以各宗玄妙要旨，都不出净土法门的“信、愿、行”。奉劝各位，万勿见异思迁，另找其他法门修行。那样，便等于丢掉“珍珠”，拾取瓦砾一般愚痴也。应该发长远心、决定心，一句佛号念到底，决不更换。若能证得“念佛三昧”，便知尽虚空遍法界，无非阿弥陀佛化身，无非弥陀示现而已。学显、修密、参禅、止观、礼拜、忏悔……，只要心中没有“佛 ”，都是外道。释迦如来大慈大悲，为了使末法众生离苦得乐，为了除众生的妄想，使众生“心住一念”“心住一缘”，才说出这个法门，所谓“打得妄想死，救得法身活”，又说：“爱不重，不生娑婆；念不一，不生极乐”之所以然也。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |