在中国有一句古话叫做：“家家弥陀佛，户户观世音。”听到这句话我们就知道念佛法门，在整个普遍大众中是有许多人修学的。但是，当我们仔细地去了解，这么多的念佛人当中，真正往生的却很少，这是为什么呢？

这主要是因为：第一信不真，第二愿不切，第三行不深。

第一、信不真。主要有三个方面：

1、怀疑教法是佛权说

我曾经听过这样一段对话：有一位信众他问一位念佛的师父说：“师父，请问一下！《阿弥陀经》上说：‘从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐'。真的有极乐世界吗？”师父回答说：“哎哟！谁知道有没有呢？”其实像这样的问答我们经常会听到。有些人疑惑净土法门的言教，是世尊为了引诱众生入於佛道而方便权巧所说的，西方极乐世界并不是真实有的。

《阿弥陀经》中讲到极乐世界“有七宝池、八功德水，充满其中，池底纯以金沙布地。四边阶道，金、银、琉璃、玻璃合成”。他会生起疑惑。认为：哪里会有这么多的珍宝可以让我们拿来造路建房呢？尽然黄金为地，简直让人难以相信。因为在娑婆世界我们都没有见过啊！所以便认为这是绝对不可能的事情。西方极乐世界一定是世尊为了度化众生而权巧所说的化城。所谓“先以欲勾牵，后令入佛智”。其实这是以凡夫的境界来怀疑圣人的境界，就像以贫穷人的境界来怀疑富贵人的境界一样，不免有些幼稚可笑了。

一切的世出世间法都离不开因果法则，西方极乐世界也不例外，它并不是凭空而有的。极乐世界是阿弥陀佛在因地中作法藏比丘时，踏着古来诸佛的行径而发的大愿。在经历无量的阿僧祇劫去实践，所修的无量功德而成就的。以如是不可思议的清净妙因，方才结成如此不可思议的清净妙果。所以极乐世界是真真实实有的，并不是世尊方便权巧所说。

2、怀疑行法太容易

《阿弥陀经》中说“若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号。若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土”。一个薄地凡夫只要念：’南无阿弥陀佛'六个字，七天就可以往生极乐世界。有些人怀疑这种修行方法未免也太容易了吧！

佛教通常的修行方法是：修止观，达到止观双运，修行才算上了路。怎能只靠念一句佛号就算是修行呢？修行原本为了断惑证真，但是断惑证真并不是容易的事情，它须要经历三大阿僧祇劫方可断尽，怎么就能在如此短的时间内，专凭一句佛号即可带业往生呢？

我们要知道念佛法门具有两种力量，一是自力，就是我们自己一心念佛的功力；二是他力，也就是阿弥陀佛的本愿加持力。修行其它的法门，纯靠自力，不靠他力。所以自己必须把见思二惑统统断尽，才能了生死、出三界；而念佛法门，自他二力兼有，一方面自己念佛产生一种心灵的力量来调伏烦恼；另一方面产生忆念佛陀的力量感应道交，帮我们消除无始劫来的业障。只要一心念佛，见思二惑虽然未断尽，也可依仗阿弥陀佛本愿威神的加持力，而了生死、出三界、往生西方极乐世界。这哪里须要怀疑呢？

再者，‘南无阿弥陀佛'这一句名号的功德是不可思议的。'阿弥陀'这三个字，它具有“无量”之义。阿弥陀佛他的寿命、光明、功德、智慧、相好、说法、化度。。。。。。等等，无一不是无量的。而十方三世一切诸佛，亦皆无一不是无量的，所以’阿弥陀佛'这一个名号，也是十方三世一切诸佛的德号。我们如果念'阿弥陀佛'，即等于念十方三世一切诸佛，一即一切，所以佛号不可思议。

3、怀疑自己障深慧浅

前面所说的两种怀疑是对于教法的疑惑。这里是对自己的怀疑，认为西方极乐世界那是大善根福德之人去的，自己障深慧浅,纵使念佛恐怕也往生不了西方极乐世界。

大家千万不能对自己产生如此怀疑，要知道你我其实都是善根深厚的人！怎么这么说呢？看看现在社会上的人，终日忙忙碌碌。忙着干什么呢？忙着争名夺利，忙着造无量无边的恶业。那么，我们既不忙着争名夺利，又不忙着造恶业，都能够来念佛。如果没有大的善根福德，那您怎么肯这样做呢？

而且我们要知道：“我虽是业障凡夫，是弥陀心内的众生；弥陀虽万德庄严，是我内心之佛。既然心性不二，自然感应道交。”“我有灵珠一颗，久经尘劳封锁；今朝尘尽光生，照破山河万朵。”我们又怎能对自己的觉性产生怀疑呢？

世尊告诉舍利佛说：“舍利佛，我见是利，故说此言：若有众生闻是说者，应当发愿生彼国土。舍利佛，如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利”。六方诸佛“各於其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言，汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经”。你看，不仅仅是世尊赞叹阿弥陀佛不可思议功德，恒河沙数的诸佛，各于其国出广长舌相称赞阿弥陀佛不可思议功德。广长舌相乃是佛三十二相之一，常人三世不打妄语，舌能伸出舔到鼻尖，三大阿僧祇劫不妄语，舌薄广长可覆面。可想而知念佛成佛是绝对可靠的，我们一定要笃信不疑，一心念佛，决定往生。

第二、愿不切

蕅益大师说：“欲决定得生极乐世界，莫若以信为前导，愿为后鞭。信的决，愿的切，虽散心念佛，亦必往生；信不真，愿不猛，虽一心不乱，亦不得生。”依次而看，一个念佛人如果信不真、愿不切，念佛即使喊破喉咙也只是远因种子。

那么我们愿不切是什么原因呢？那是因为我们不能够厌离娑婆，欣求极乐。对于娑婆世界还有太多的留恋与不舍，哪怕知道极乐世界的依正庄严与快乐，但还是喜欢舔那刀刃之蜜。

娑婆世界充满众苦，无有诸乐。智者大师他对于我们娑婆世界五欲的快乐，讲了一首偈颂，他说：“诸欲求时苦，得时多怖畏，失时怀忧恼，一切无乐时。”其实当我们冷静下来思维，这个五欲的快乐是有三个阶段：

第一个，追求时，当你在年轻的时候，读完书，进入了这个职业，你立定志向，使令你富有、使令你追求美好眷属的时候，其实你追求的过程是很痛苦的。压力很大，因为你要追求，别人也要追求，所以追求的时候是有一种逼迫之苦。

第二个，得到时。等到你中年的时候，你一生的精神体力，晚年的时候，得到你心中所要的，你快乐了吗？不是，“得时多怖畏”。因为五欲的快乐是非常的脆弱，你必须不断地担心怎样才能够维持它的相续。所以你得到的越多，你心中的害怕也就越严重，所以拥有越多的人心中的忧愁、压力是越大的，因为他很清楚地知道，他所拥有的一切都是非常脆弱的，可能明天早上起床的时候就会消失掉了。所以内心当中是非常怖畏的。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)