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修学佛法，最高成就正是菩提心的成就、慈悲的成就。如果说只修一法就能使我们成佛，那一定非慈悲莫属。正如《华严经》所说：“虚空尚可量，菩提心难知，所以不可量，大慈无量故。”或许有人会问，佛果的成就不是悲和智的成就吗？为何只修慈悲也能成就？这是因为，圆满的慈悲必然包含了智慧。若无空性慧为基础，慈悲亦无法达致究竟的圆满，无法摆脱凡夫心的杂染，充其量也只是有漏、有限的世间善行。长期以来，对菩提心的弘扬往往侧重于利他，未曾强调智慧和慈悲的关系。事实上，修习慈悲同样离不开般若智慧的指导。倘若有悲无智，难免会好心办坏事。所以，我们应当同时长养自身的慈悲和智慧，不可有丝毫偏废。 有了慈悲之后，应进而生起增上利乐之心，即强烈的利他心。这是发起菩提心的重要引导力量，也是发起菩提心的殊胜因缘。 2、自他相换法 除“修心七要”外，寂天菩萨的“自他相换法”也是修习菩提心的重要教授。从理论上说，“自他相换法”非常具有说服力。凡夫的特点是什么？正是爱执自我，舍弃众生，处处替自己着想，对他人漠不关心。我执是与生俱来的力量，并在无尽生命延续中得到不断的滋养和扩张。因此，这种执著几乎贯穿着一切心行，使我们滞留于凡夫境地不能超越。而我执又源自于无明，两者是构成凡夫人格的基本力量。 尽管在我们生命的某个层面，与佛菩萨是无二无别的。但我们的确还是凡夫，原因何在？正是由于这两种力量所致。一旦打破无明和我执，我们就不再是凡夫了。所有烦恼和恶业的生起，亦是源于无明和我执。我执处处替我们包装，替我们维护自身利益，想方设法地逃避一切于己不利之事。杀盗淫妄，哪一样不是因为我的贪、我的嗔、我的痴呢？我们所以纠缠于贪、嗔、痴行为中，无非是寻求快乐，绝不是为了制造痛苦。但最终结果，却给我们带来无尽的苦果。所以说，我执乃一切衰损之门。 那么，我们所建构并执著的“我”究竟是什么？当我们说到所执时，首先会涉及能执，也就是我们的意识行为。但意识所执著的这一切，不论是思维的部分，还是身体的部分，皆虚幻无常，无法从中找到固定的实质。生命的立足点何在？我们的安身立命之处何在？我们所执著的财富、家庭、事业都是暂时的，都处于动荡变化中。生命真正的立足点，一定不是我们意识所执著的，以“我”或“非我”皆不足以概括。可以肯定的是，意识所设定的一切自我，绝对是错误的。可这种错误的设定，无始以来却成为一切痛苦之源。我们设定了一个不稳定的对象，但作为自我来说，却要竭力维护这个不稳定。将不稳定当作稳定来维护，又是何其辛苦？可叹的是，我们始终都纠缠在这场毫无意义的奋斗中，几乎无人例外。修学佛法，首要目的便是摧毁我执。阿罗汉正是因为超越我执，方能证得涅槃、断除烦恼。 “自他相换法”的修行，虽是从凡夫心着手，但必须具备一个认识的前提，那就是深切意识到“我执乃一切衰损之门，利他为一切功德之本”。这两句话极为重要，诸佛菩萨之所以能解脱生死，成就无量功德，正是因为所思所行皆从利他出发。 利他，似乎很平常，不少人都在做利他之事，包括许多没有学佛的人。但利他究竟到达什么程度？如果以一百分来衡量利他的纯度，诸佛菩萨的纯度是一百，而凡夫利他的纯度至多只有几十乃至几分，除此而外，还杂夹着贪心、我执、我慢等种种烦恼心行。作为凡夫来说，即使在利他时，生起的利他心，往往还比不上其中夹杂的我执及对功德的贪著。 最单纯的利他，才是最彻底的慈悲。其标准有二，一是达到三轮体空的程度，一是以一切众生为对象。要做到这两点，必须深刻认识到执我的过患。我执不仅力量强大，且善于伪装。无论我们做什么，哪怕是最自私的事，往往也能找到体面的借口，这正是我执的厉害之处。我们不妨自我反省一下，然后再观察一下他人，会发现人们无论做什么都能找到理由。做好事有理由，做坏事也有理由；有说得出口的理由，还有说不出口的理由；有应付他人的理由，有安慰自己的理由。所以，我们要善于揭穿自我的真面目。事实上，揭穿自我的把戏和阴谋，就象揭开自己见不得人的伤疤，痛苦是必然的。但我们别无选择，必须果断地下手，否则仍会一如既往地被我执指使，一如既往地流转生死。 利他不仅能成就慈悲的品行，同时也是打破我执的过程。如果我执还很强烈，一定无法纯粹地利他。当我们发心利他时，首先表示反对的一定是我执；当我们想着利乐一切众生时，首先制造阻碍的必定还是我执。这也从反面证明，利他是摧毁我执的有力武器。 充分认识到执我过患和利他功德之后，就有资格修习自他相换法了。将爱著自己、保护自己、处处设法利益自己的心态，转而去利益众生；将舍弃众生、对众生漠不关心、事不关己高高挂起的心态，转而用于自己身上，这就是自他相换法的运作方式。如果我们能对有情生起利益自己那样的利乐之心，菩提心的种子就开始萌芽了。再进一步，是对所有众生平等相待，没有丝毫亲疏之别，使利他心普及于一切。自他相换法的修行，是引发菩提心的极为殊胜的方便。只要我们踏踏实实地去做，必定能成就佛菩萨那样的无缘大慈、同体大悲。 3、十种因缘 汉地关于菩提心的教法，最突出也是流传最广泛的，当推省庵大师的《劝发菩提心文》。其中谈到菩提心的八相，即邪正、真伪、大小、偏圆。发心很难立刻到位，这就需要时时鉴别自己的发心是否正确，究竟是邪是正，是真是伪，是大是小，是偏是圆？每一种都有相应的标准，使我们可以对号入座，审视自己还存在哪些问题，又如何进行调整。 在《劝发菩提心文》中，省庵大师就如何发起菩提心，为我们总结了十种因缘。若是我们时常思维这十种因缘，会觉得发菩提心是人生的唯一选择，除此而外，再没什么比之更有意义的了。这十种因缘分别是：念佛重恩故、念父母恩故、念师父恩故、念施主恩故、念众生恩故、念生死苦故、尊重己灵故、忏悔业障故、求生净土故、为念正法得久故。 首先是念佛重恩。因为有佛陀宣说法要，才有了佛法在世间的流传，众生才因此找到解脱之路。佛陀以大慈大悲之心，在四十九年中苦口婆心地说法度化众生，我们如何才能报答这无比的恩情？就必须发菩提心，“将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩”。如果仅仅自了，是不足以报恩的。当然，前提是我们必须认识到佛陀之恩究竟有多深。而这一认识，又是基于对自身生命的强烈关注。若是我们未将见道及了脱生死当作一回事，自然不会体会到佛陀对我们的恩德，感觉到佛法对人生的意义。若是我们已在人生旅程中上下求索，遍学世间所有哲学、宗教后仍未觅得解脱之道，最后因修学佛法而找到生命出路。对于这样的人来说，才能真切体会佛陀之深恩。现代人闻法很容易，甚至坐在家里，也能通过录音、录像听闻法师说法，不易生起希有难得之心。事实上，我们闻法的态度会直接影响到对法的受用。我们对佛法越珍视，得到的受益会越大，反之亦然。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |