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或许有人会说，既然做事会做出那么多问题来，还不如事不关己、高高挂起。但这样就不能利益一切众生，也就不可能成就佛道。我们知道，菩提心的修行是非常积极的。如果我们不做事，菩提心根本无法调动起来，佛菩萨所具备的品质根本无法成就。所以，必须通过修利他行来积累成佛的资粮。关键是在于，要以正确的发心来做事，并始终保持这份发心。只有这样，我们才能在利益众生的同时，在自身成就佛菩萨一般的品质。 我们应该感到幸运，能在学佛初期就了解到发心的误区。当然，仅仅了解还远远不够。如果不掌握用心的要领并付诸实践，即使知道也是白搭，因为凡夫心的力量太大了。所以，我们必须结合佛法中上乘的用心方法，在心行的训练和调整上下一番苦功，否则，明白了道理也会照掉不误。 自我诡计多端，它会寻找各种借口来调动我们的凡夫心。我们的内心世界中有无数频道，有时我们明明打开的是这个频道，却会被另一个信号更强的频道抢占。我们平时打开电视时也会遇到类似的现象。自我不仅信号强大，而且随时都在伺机而动。在我们的内心深处，每种心所都像心灵的一个频道，有的力量比较弱，有的力量比较强。哪种心所的力量最强，就会当仁不让地主宰我们。其中最危险的就是我执之心，因为它是无始以来形成的。所以，修行中最大的敌人就是我执，一旦彻底摧毁我执之后，其它烦恼也就迎刃而解了。 如何在发心过程中避免凡夫心的状态，是修行非常重要的环节，发心要领亦在其中。仔细分析起来，我们的内心世界十分复杂，即使在行善时，也很难保证是纯粹的利他之心。当然，利他心应该是有的，同时我执也肯定会有的，乃至贪著心、是非心都很难避免。我们会分别应该利益哪些人，不该利益哪些人等等，其中有着很多界限。可见，我们即使在行善时，凡夫心同样会随之启动。若不及时引起警惕的话，凡夫心往往会逐渐占据主要地位，并最终取代当初的利他心，那我们所成就的也只能是凡夫心。如果我们所发的是纯粹的利他心，才有可能成就佛菩萨的慈悲品质。 《金刚经》和《普贤行愿品》告诉我们，真正的发心应该具备觉悟、利他和无限、无所得的特征。我们必须以此为标准，时时检查并调整自己的心行。我们首先要认识到发心的误区，才有可能准确地发起菩提心，进而掌握佛法修行的要领。佛法虽然有各大体系，如大乘有唯识、华严、法华、涅槃、中观般若。但我们若能在修行上找到核心和要领，就会发现，所有大乘经论是在不同层面为我们提供帮助。唯识关于心理分析及对心灵运作规律的阐述，对我们认识如何发心帮助很大。佛法的究竟处是殊途同归，契入和修证的方法虽然不同，但归结到根本上是相通的。 三、如何正确发心 佛法的三藏十二部典藉，都是围绕我们的心性展开，是在帮助我们解读心性。如果我们不了解自己的心灵，不了解心灵的种种误区，势必无法正确地发心。 佛教虽然也关心世界，但关心世界的最终目的，还是为了解决心性问题。因为我们的许多烦恼，都是因为对世界的错误认识而引起。世界和我们的心，究竟是一还是二？在一般人的眼中，心是心，世界是世界，二者似乎没有太大的关系。因为我们认为心与世界为二，从而使心落入二元对立的执著中。 在我们的修行中，有两个最大的敌人，即能执和所执。关于能执和所执，唯识宗为我们阐述得非常清楚：遍计所执正是我们使生命从无限状态陷入有限的开始。当我们超越遍计所执时，就能从缘起现象的当下契入空性。真理的世界因为我们的这种执著，就成了凡夫的世界。如果我们能认识到唯识学中关于唯心的道理，直接就可以从这样的认知中契入空性。因为一切现象都是心的显现，和心是一体的，这是我们学习唯识必须了解的基本理念。 古往今来，各种宗教层出不穷，佛陀在世时就有九十六种外道。为什么其它宗教不能开大智慧、契入空性呢？原因就在于认识上的错误，因为他们把不是真理、不是空性的东西当作诸法的真实相。从究竟意义上来说，他们是在不同程度上停留在我、法二执中，执著于某一种我，或某一种法，所见到的并不是事物的本来面目。 对心性的正确认识，于修行来说至关重要。只有了解到这一层面，我们才能明确知道发心应该从哪里开始。正确的发心主要有两种，即出离心、菩提心。 1、出离心 什么是出离心？很多人发心出家时，迫切地想从家里走出来，迫切到一天都等不及了，那一刻的心态就是出离心。世间的家庭离异，双方都迫不急待地想要分手，一心只盼着越快解决越好；再或者，我们在某地呆得厌倦了，厌倦得不想再看一眼，多呆一天都是折磨，那种极其迫切希望分手或离开的心，也是出离心。至于出到哪里，当然是另一回事了。这里，只是以此说明希求出离的心态。 我们不妨反省一下，自己出家学佛、追求解脱，是否时刻保持着这份出离心？很多人刚出家时可能会有，但时间长了，出家生活逐渐演变为另一种生活方式，不过就是换个地方过日子。这并不奇怪，从心理学上说，人有一种习惯性的麻木。对于某种状态熟悉了，就会逐渐失去感觉。 我们平常看到死人，尤其是身边的亲人去世，马上会提起对死亡的警觉。但那些殡仪馆的工作人员，把尸体扔到电炉里，可能和一般人烧老虎灶差不多。这种事一般人多半不敢做，把一个曾经活生生的人推进去化成灰烬，的确是件很难下手的事。但他们每天都要面对那么多冰冷僵硬的尸体，对死亡不会再有任何恐惧和警觉。再比如，每个病人对自己的病情都看得很重，但医生每天要治疗一批批病人，病人自己认为再重要的病，在医生眼里也不过是千万患者中的一例，不会引起和病人同样的重视。这些都属于习惯性麻木。 出家生活对我们很多人来说也是一样。出家时间长了，很容易把寺院当作过日子的环境，只想着营造一个把日子过好的氛围。所以，佛陀告诫比丘们要时常忆念生命在呼吸间，这样才会对死亡保持警觉，不再贪恋安逸的生活。 如果我们真正意识到无常是那么迫切，意识到无常就在眼前，还敢散乱、妄想、追名逐利吗？还有时间去忙这些身外之事吗？我们就会自觉地“如救头燃”般精进，并时时保持对修行的紧迫感，不敢有丝毫松懈。如果我们的心恒常处于一级戒备状态，修行就很容易相应。 出离心的发起，是出家修行的基础。那么，究竟是要出离什么呢？就是对生死的出离、对世间的出离、对五欲六尘的贪著的出离。真正的出离包括两个方面：一是外在的出离，一是内在的出离。外在的就是世间的五欲六尘，内在的就是对五欲六尘的贪著及由贪著引起的凡夫心。所以说，我们要出离的不仅仅是环境，更是自身的凡夫心。事实上，出离环境的目的，正是为了出离对环境的贪著及由此引起的凡夫心。我们只有摆脱了凡夫心，才可能契入空性、解脱烦恼。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |