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当我们要离开这个世界的时候，同样无法决定自己要到哪里去，来世是升到天堂？还是继续做人？或者干脆到地狱去走一趟？我们没有能力为自己立下一个遗嘱来安排这一切。 不要说来生身不由己，多数人现在就身不由己。我们在这个世界，为了生存、事业和家庭，不愿干的工作还得去干，不愿意接触的人还得去接触，除了忍耐，没有办法可想。我们现在作不了主，未来就更作不了主。众生真的非常可怜，因为我们连自己的主也作不了。 虽然人间有苦有乐，但痛苦总是要更多一点。连曹操这样的一代枭雄，也对人生发出了"譬如朝露，去日苦多"的感慨。人的一生就像清晨的露水般短暂，而曾经经历的日子，痛苦远多于欢乐。 现代的人生活比较丰富，痛苦是否会因此而减少呢？当痛苦到来的时候，我们常常出于本能，以各种方式来麻醉自己，以各种娱乐来躲避痛苦。无聊的时候，我们可以去看电视，可以去跳舞，所以现代人对痛苦的感受不是很强烈。但不去正视痛苦，并不说明痛苦就不存在，更不能在根本上解决问题。在我们这个有漏的世间，无论是外在的环境，还是我们内在的身心，都是痛苦产生的根源。 现在，地球的环境已经越来越恶劣，人类对自然的不遗余力的破坏，已经使人类开始品尝到自己亲手种下的这颗苦果：空气污染了，水源污染了，臭氧层出现了空洞。而由此带来的各种自然灾害，正在世界范围内愈演愈烈：水土的流失使水灾空前泛滥；森林的减少使沙漠向城市逼近；野生动物的灭绝又使自然界的生态平衡遭到破坏……。 人际关系也是我们痛苦的一大根源：心爱的人不能长相厮守，"相见时难别亦难"，是爱别离苦；离别的人天各一方，"思悠悠，恨悠悠，恨到归时方始休"，是求不得苦；不喜欢的人，讨厌的人，却低头不见抬头见，所谓冤家路窄，又是怨憎会苦。 我们的身体更是时时伴随着痛苦，"吾之大患在吾有身"：出生的痛苦，衰老的痛苦，疾病的痛苦，死亡的痛苦，色身的成、住、坏、空无时不在给我们的身心带来痛苦和折磨。我们不愿意衰老，可又不得不老；我们不愿意死亡，可又不得不死亡。 即便外在条件都很优越，但只要我们的内心还有烦恼，一样会活得无聊，活得痛苦。 我们修学佛法，必须认识到人生是苦。如果认识不到这一点，就无法生起出离心，因为出离心是基于对苦的认识而产生的：三界如火宅，只要在三界轮转，就无法摆脱痛苦的煎熬。 所以，我们既要利用人生为进一步的修行打下基础，又不能过分地贪著和留恋人世。贪著和留恋本身就会给我们带来巨大的痛苦，世界是无常变化的，如果我们执著于人间，那一切的变化就会给我们带来痛苦。 认识到人生是苦之后，我们要进一步发出离心，认识到这世界是不可靠的，唯有往生西方极乐世界才是可靠的。 净土法门教我们发愿：一是要愿离娑婆，一是要愿生极乐。如果说我既喜欢极乐世界，又舍不得离开娑婆世界，那能不能往生呢？阿弥陀佛来接你了，你说："不行呵，我舍不得离开，我过几天再来，我再享受一阵子再来。"结果，对人世的贪著就会障碍你往生。 所以，出离心是解脱的基础。而现在大部分学佛的人，都缺乏出离心。修行要从出世到入世，没有出世的基础就没有资格谈入世。如果我们没有出世的超然，一旦入世，往往会迷失方向。 在修学佛法中，次第非常重要。要从人天乘、到声闻乘，再到菩萨乘，一步一个脚印，把每个阶段的基础打扎实。同样，由下士道、到中士道，再到上士道。下士道是我们凡夫；中士道是解脱的圣人；上士道是圆满的圣人。而最圆满的圣人就是佛，如果说佛也是人，那和我们凡人有什么区别呢？ 佛是人格、智慧都完全圆满的人。凡夫在认识上有很多困惑和障碍，我们不知道自己的命运，不知道自己的生前死后，不能正确认识宇宙人生的真相，而佛陀具有清净无碍的智慧，他在认识上不再有任何困惑；凡夫有种种的烦恼，有贪心、嫉妒心、我慢心，而佛陀彻底断除了一切无明和烦恼，了无挂碍。学佛就是要把我们生命中不健康的因素彻底地去除掉。 太虚大师有一首非常著名的偈子，是关于成佛与做人的关系： "仰止为佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。" 佛陀代表着我们人生的最高境界，成佛是我们追求的终极目标。但太虚大师进一步告诉我们，成佛并没有离开做人，人格彻底完善之后，修行也就成就了。 整个佛法的修行都是为了做人服务的，我们可以根据佛陀的教法来树立不同人生时期的目标。我们的目标越高，对自己的要求越高，将来的成就也就越高，这是非常关键的。 如果我们学佛只是去佛堂拜一拜，供上两个水果，就开始和菩萨谈生意：保佑自己家庭和睦；保佑自己生意兴隆；保佑孩子考上大学。如果你是带着凡夫心态来学佛，那你的行为还是充满了贪心，那你永远都只可能是可怜的众生。 有了出离心之后，我们要进一步发菩提心。真正学佛是要学习佛菩萨的行为，用佛菩萨的德行来要求自己。所以，我们立志要高，志当存高远，但落实到具体修行处，还要从最基础的做人开始，为我们学佛打下坚实的基础。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |