首先,我们的感觉非常迟钝。在嘈杂的环境里,微小的声音会被淹没,使我们无法听清,甚至完全感觉不到。听觉如此,那我们的视觉呢?在黑暗中,即便是最亮丽的色彩、最优美的风景也都形同虚设。如果不借助于科学的仪器,人类所能觉知的范围极其有限:太小的东西我们看不到,需要显微镜;太远的东西我们看不到,需要望远镜……盲人摸象的故事大家都很熟悉,在某种意义上,我们和故事中的盲人并没有太大的区别。仅凭我们的肉眼,仅凭我们的感官,我们能看到、能感觉的不过是大千世界所呈现的某个局部,却忽略了它们背后更为巨大的整体和真相。如果我们不能充分了解这一点,而是执著于我们对世界的肤浅认识,那么,在此基础上产生的观念,其准确程度无疑是值得怀疑的。 其次,我们的感觉带有错乱性。自古以来,人们一直以为月有阴晴圆缺,可是,月亮何尝有过阴晴圆缺?我们所生活的地球,每时每刻都在飞快地自转,所谓"坐地日行八万里",可是我们谁也感觉不到。很长时间内,人们一直将地球作为宇宙的中心,直到十七世纪,伽利略才首次观测到地球在围绕太阳转动。对于那样的一个时代而言,他的发现是令人震惊的,是大逆不道的邪说,如果我们今天的认识还是停留在那个时代,大约也很难相信这一和我们的感觉全然不同的事实。 天上的星辰在我们看来,微小得似乎可以握在掌中,但天文学家却告诉我们,它们中的许多,体积远远超过了地球。而其中的一部分,在我们看到的时候,早已不再存在,因为它们所散发的光芒,需要几十甚至几百光年才能抵达我们的视线范围。当我们坐在轮船中,感觉两岸青山在缓缓地移动,实际上两岸是静止的,是船的前进使我们造成了错觉;当一支笔插在水中的时候,看起来象是弯曲的,那是水的折射欺骗了我们的眼睛…… 那么,我们感觉的错乱是否可以通过科学的方法得到纠正呢?现在,我们都在高喊相信科学,但每个时代都有不同的科学标准。过去的几百年中,随着科学的进步,一些貌似真理的结论不断地受到新的挑战,在不断地被推翻。由此可见,在认识世界的问题上,我们的感觉固然是不可靠的,而处于发展中的科学也不是绝对的标准。 我们对世界的认识,还要受到情绪的影响。当我们喜欢一个人的时候,他的缺点,我们也会看成优点;而当我们讨厌一个人的时候,他的优点,我们也会当作缺点。当我们心情舒畅的时候,眼前的一切都显得无比美好:阳光格外灿烂,天空格外明朗;树木在向你点头,花朵在向你微笑;小鸟在为你歌唱,蝴蝶在为你起舞……而当我们心情抑郁的时候,同样的世界却失去了色彩,笼罩在一片沉重的灰色之中。 亲情和血缘,又使我们的认识带有浓厚的感情色彩。在父母眼里,自己的孩子总显得特别重要,时时都牵动着父母的心;而在不相关的人看来,这个孩子和千千万万的孩子不会有任何区别,甚至他在这个世界的存在都是可有可无的。热恋中的男女,彼此把对方看得和自己的生命一样神圣,对方的一举一动,都能对自己构成巨大的欣喜或伤害;对旁人而言,那至多不过是缤纷世界的一段小小插曲。 感觉的片面和情绪的影响,使我们对世界难以产生正确的认识。而在一系列颠倒的观念中,名称和实质的混淆,也是我们经常所犯的一个错误。 事物都有名与实两个方面。比如桌子:既有构成桌子的实物,也有定义桌子的名称。那么,名和实究竟是不是一体的?事实上,名只是后天的约定俗成,是帮助我们认识和区分事物的符号。但我们往往不了解这一点,以名为实,并因对名称的执著,带来了许多不必要的痛苦和烦恼。 在生活中,我们最敏感、最在乎的名是什么?就是自己的名字。我们的名字,不过是父母为我们取的一个代号,就像一号、二号一样,并没有特定的自性。但我们有了这个代号以后,就会执著这个代号为我。当我们听别人提到自己名字的时候,耳朵马上会变得很长:是不是在说我?又在说些什么?如果听到赞叹和恭维,就欢喜;如果听到诽谤和攻击,就难过。对名言的执著,使得我们无法忍受他人无理的谩骂。听到别人骂自己是驴、是猪、是王八蛋、是笨蛋,就会无比气愤,觉得对方在侮辱自己的人格。事实上,所谓的驴、猪、笨蛋,也只是假名而已。如果对一个不懂中文的老外说:你是驴!他根本就不知道你在说些什么,也就不会因此而愤愤不平。 对名的执著,又使得我们把虚假的现象当作实在的物体。以佛法的观点来看,万事万物都是因缘和合的假相。比如眼前这张桌子,假如我们用佛法的智慧透视一下,就会发现它只是一堆材料的组合,包括木材、铁钉、油漆及人工的制造。由这些非桌子的条件所组成的物体,古人出于使用的方便,为它安立了桌子的名称。但它的存在是依赖于各种条件的组合,倘若有一天,组成桌子家族的任何一位成员提出辞职或病故,桌子也将随之呜呼哀哉!而桌子,也不是天生的就应当叫做桌子,在世界不同地区,桌子有着不同的名称,这并不会影响到桌子的功能。我们今天称它为桌子,只是沿用了古人的习惯,若古人当初称它为妖怪,那我们现在看到的桌子,就个个都是妖怪了。如果这样的话,我们现在听到妖怪一词,就觉得极其平常,更不会谈妖变色。由此可见,名与实都是缘起的假相,其中并不存在独立不变的自性。 人类认识上的另一误区是永恒的观念。我们希望自己及身边的一切都能永恒:希望生命永恒、希望事业永恒、希望财富永恒、希望家庭永恒、希望人际关系永恒……然而,世上的一切都是无常变化的。如果我们不能认识到这一点,就没有正确的心态来对待生活中的变化。我们希望财富永恒,就无法面对公司的破产;希望家庭永恒,就无法面对家庭的破裂;希望人际关系永恒,就无法面对朋友的疏远;希望爱情永恒,就无法面对情人的变心……正是因为对永恒的期待,才演绎出世间一幕幕的悲剧。 《金刚经》告诉我们:"一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。"如果我们对所有现象都能进行这样的分析,也就不会产生相应的执著,从而坦然面对生活中的一切,慢慢地,我们就能洒脱、自在了。 所以说,改变我们的命运,改变我们的人生,首先要从改变认识开始!要从树立正确的人生观念开始!西方哲学从古希腊的探讨宇宙本体问题,至十六世纪逐渐转向认识论,因为人类能否正确认识世界,是取决于认识能力的提高。 让我们的认识回归到世界的真实! 什么是世界的真实?就是如实地认识世界,让我们的认识和世界的真实相符。如果桌子上有五个苹果,在我们的觉知中也应当是五个苹果,不要增益也不要损减,更不要根据自己的好恶为它安立各种美丑与价值的分别。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |