正如法师:包容的人生(4)

忍,又解释为“忍让”。忍,又解释为“包容”。这个“忍”对于我们每个人来说,真是太需要了。忍让、包容,是我们每个人都需要的一种精神素养,也是社会精神文明的主要构成部份。家庭成员之间有了包容,和睦幸福;

忍,又解释为“忍让”。忍,又解释为“包容”。这个“忍”对于我们每个人来说,真是太需要了。忍让、包容,是我们每个人都需要的一种精神素养,也是社会精神文明的主要构成部份。家庭成员之间有了包容,和睦幸福;人与人有了包容,和谐社会;国与国有了包容,世界和平。

经文接着说:“若其不能欢喜忍受恶骂之毒,如饮甘露者,不名入道智慧人也。”“甘露”,世间上没有,本是天上物,是天人享用的饮料。相传,古往今来,非天等众,如阿修罗,为夺取甘露,品尝美味,经常率阿修罗众与天人打战。这也是因贪而嗔,也是不值得效法的。阿修罗也好,天人也好,还是有烦恼,仍是六道轮回中。

甘露,梵语阿密哩多,意译天酒、不死液、不死药、不死。《吠陀》书中记载:“甘露为诸神常饮之物。饮之可不老不死。其味如蜜,故称甘露。”它有青黄赤白四种颜色。在《注维摩经》中,罗什介绍了甘露,还谈到甘露的制造过程。他说:“诸天以种种名药著海中,以宝山磨之,令成甘露。食之得仙,名不死药。”非常名贵。

甘露,后来被引进到佛教中,常用以譬喻如来的教法。如《法华经·药草喻品》中说:“我为世尊,无能及者。安隐众生,故现于世。为大众说,甘露净法。其法一味,解脱涅槃。”

甘露,又常譬喻为涅槃。如果形容涅槃的出入口时,则称“甘露门”,《法华经·化城喻品》中说:“能开甘露门,广度于一切。”如果形容涅槃的城池时,则称“甘露城”,《大智度论》卷三:“信、戒、捨、定、慧等诸功德……,能到甘露城。”如果形容涅槃的境界时,则称“甘露界”,《集异论》卷二说:“身证甘露界,无漏不思议。”如果形容佛法音声时,又称“甘露鼓”,《中阿含经》卷五十六说:“我至波罗奈,击妙甘露鼓,转无上法轮,世所未曾转。”如果形容烦恼生死灭尽,涅槃证得时,又称“甘露灭”,等等,总之,甘露乃褒义之词语。

“忍辱”是好,但是,一般人都不愿意忍辱,就是忍辱了,也是勉勉强强的,内心很痛苦,这种忍辱就是“痛苦的忍辱”。现在,佛说“欢喜忍受”,这境界就“高”了。

忍辱是好,但是,忍辱得勉勉强强,逆来顺受,怒气没有发泄掉,憋在心中,也是不好的。所谓不好是指憋住怒气,久而生病。现在,佛说“欢喜忍受”,就不存在所谓的“憋气生病”的问题了。

“欢喜忍受”的“欢喜”二字非常重要。“欢喜”是一种开心承受,没有压抑,自然而然的承受。这里告诉我们,修行忍辱,不是忍辱时,心有痛苦,痛苦地忍辱,而是欢喜忍辱。忍辱时,心中充满欢喜快乐。弥勒菩萨就是“欢喜忍辱”的代表性人物。佛门中把他老人家满脸微笑、大肚便便的尊容供奉在佛寺中第一道殿堂内让人瞻仰,就是宣扬这种满心欢喜容忍“天下难容之事”。这就是菩萨“忍辱波罗密”的形象写真,这等人物称作“如饮甘露者”,名为“入道智慧人”。

能忍,就如同喝了甘露饮料,能长生。有个小和尚到寺院周边东西南北山头找各种药草又煮又熬,十年如一日。有位游方禅师看到,问他,

“你这是干什么?”

答:“我炼长生不死药!”

禅师说:“你好好修学忍辱,能长生不死。经云:‘能忍者,如饮甘露!’”长生不死药哪里找?长生不死药就在忍辱之中。

真正能忍、能包容的人,心平气和,胸怀广阔,心情开朗愉快,有利自然身体健康,寿命延长。有人说,你总是对人忍让,就像乌龟。“是的!我是乌龟,我是千年乌龟。”千年乌龟,为什么那样长寿,就是因为能容忍、能包容。你动乌龟一下,乌龟便向你缩头忍让。这就是乌龟之所以能活“千年”的秘诀。看样子,人生在世想长寿,真得要有点乌龟缩头精神。

如果,“不能欢喜忍受恶骂”等种种污辱“之毒”害,不能将“忍受恶骂之毒”当作“甘露”来喝,那么,这个不能忍辱、容易激动、动辄发火、憎恨心重的人,必定多病短命。现代医学证明,人生气时,体内可产生和毒蛇毒液非常接近的,甚至更厉害的毒素。研究还表明,人的许多疾病,与“嗔”有密切关联。

据统计,2002年全世界死于新老心血管病是一千五百三十万人,占疾病总死亡的四分之一,是全世界最大的疾病。医学专家说,绝大多数导致心血管病死亡的人都与“生气”有关。有的人生气,心跳加快,血压升高,脸色发红,全身哆嗦;有的人生气,血管阻塞,中风瘫痪;有的人生气,胃疼痛,胃穿孔,胃出血;有的人生气,糖尿病,失眠;有的人生气,产生癌细胞,脑溢血……。

有的人生气,一气之下自杀。世界卫生组织估计2000年全球有80万5000人自杀,平均40秒一人自杀。北京市心理危机研究与干预中心公布,2002年中国有28万7000人死于自杀,还有200万人自杀未遂,平均每2分钟有一人自杀,8人自杀未遂。大部份自杀的人,与嗔恚心理有关。所以,说包容,不嗔恚,“如饮甘露”,健康长寿,一点都不假! (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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