正如法师:包容的人生(3)

(1)生忍:面对来自人事方面的污蔑等,都能忍受,不生嗔恚。 (2)法忍:面对来自自然环境方面的逆境,诸如冷热、风雨等,都能忍受,不生嗔恚。今天华氏零度这么冷的天气,大家忍受寒冷前来听经,这就是“法忍”。

(1)生忍:面对来自人事方面的污蔑等,都能忍受,不生嗔恚。

(2)法忍:面对来自自然环境方面的逆境,诸如冷热、风雨等,都能忍受,不生嗔恚。今天华氏零度这么冷的天气,大家忍受寒冷前来听经,这就是“法忍”。

(3)无生法忍:对于诸法无我、本体无生的空理,没有我法执著,是名“无生法忍”。

佛经中,又常常将“忍”与“辱”连用,称忍辱。辱,就是屈辱、委屈。忍,是指能忍的心。辱,是指所忍的事物。忍辱,就是自身受到不如意的人和事时,能忍受而无嗔恚。

我们知道,忍辱,是“六波罗密”之一。“六波罗密”是菩萨成佛必修的六大科目。这“六波罗密”中就有“持戒波罗密”。但是,“六波罗密”中,戒列第二,而忍辱排第三,所以,佛说,忍是“持戒……,所不能及”。原来,在“六波罗密”的排列上是有秩序的,前者意涵小,后者意涵大,前者不能兼后者,而后者则包涵前者。也就是说,能遵守戒的人,不一定能忍辱,但忍辱的人一定能够遵守戒。广义的戒,是指大家共同制定的守则。

苦行也不一定是忍辱,比如说,一种苦行外道专修“长忍饥饿”苦行,这种行为是苦行,初看也有“忍”的成份,但它不能称作忍辱。因为,那种苦行是根本没有必要,那种苦行又不能利己又不能利人,是毫无意义的忍辱。这里,大家要注意了!这一点非常重要!忍的目的,是建立在自利利他的意义上。菩萨忍的意义是以利人为先决条件。没有实质意义的忍,是不能够称为“忍辱行”的。从这个意义上讲,有些苦行就不一定是忍。然而,能忍辱者,必定具备苦行因素。所以,佛说,忍辱是“苦行,所不能及”。

“忍之为德,持戒、苦行,所不能及”的另一层意思是,修学忍辱要比“持戒”、“苦行”难!譬如说,遵守不杀人戒,世界上许许多多的人一辈子都能遵守,但是,要大家一辈子都不生气、不发脾气,这就难了!

甲乙两人正在赶路,甲问乙:

“先生!你去哪里?”

“我去学百忍。”

大概过了5分钟,这个人又问他:“先生!你刚才说去干吗?”

“去学百忍!”

“你说什么?”

这个学“百忍”的先生火起来,大声说,“你这人怎么这么罗嗦?”

“你学百忍,我才问你三次,你就忍不住发火了!”

忍,真是不容易学,嗔心也是不容易制伏。“嗔心”是“与生俱来”。为什么我们不能忍呢?为什么我们不喜欢忍呢?其中有一个原因便是,能忍者,往往自己,尤其是被他人看成是“懦夫”、缩头乌龟、没有出息。所以,人们谈大丈夫时,都以“刚”而形容。刚者刚烈不屈。又一个原因,是怕人得寸进尺,骑到头上来,于是要发怒威。结果是人越火事越糟。凡夫俗子,视“忍”为消极,视“忍”为“懦夫”。

郭先生跟赖先生因“鸡毛蒜皮”事争吵,郭先生想起“忍”字,便强压住无明火,忍让回家。郭太太见到,说,“你这个缩头乌龟、窝囊废物,就这样输了?”郭先生一听,心中压住的怒火又燃烧起来,拿起木棍冲出去,因太猛摔倒,木根正插中心脏,当场一命呜呼,成了真正的“窝囊废物”。像这种事很多。

经文说:“能行忍者,乃可名为有力大人。”读了这句法语,我们理解了“忍”不是“懦夫”,也不是“缩头乌龟”,而是“有力大人”。没有力量的人,或缺少力量的人还作不到“忍”呢!能忍者,是大人物也!小人物是没有这种气度的。韩信跨下之辱,韩信是英雄,才有这个气概。一般人是不会理解的。什么是“大人”?大人,我们一般指成年人。但是,古代做官的也叫大人,父母师长也称大人。本经所讲的“大人”,是一群自利利他之人,在佛经中称为大乘菩萨。在佛经中有时也称大丈夫。

 “能行忍者,乃可名为有力大人。”这是确确实实的,在佛教中,这例子有许多,大家也知道一些,这里就不多讲了。中国的古德先贤也都明白“能行忍者,名有力大人”的道理。诸如,春秋时期越王勾践受尽吴王种种侮辱,忍辱负重,最终击败吴王,重登王位。中国当代名人邓小平先生历尽批斗等种种侮辱,三落三起,最终实现了他的济世悲願,成为了中国改革开放的总设计师。能忍者,乃大丈夫也。

忍,又作忍耐解释,引申为耐力、持久、安心、坚守等。从这方面讲,我们发现,忍对于我们每个人来说,真是太重要了。太实在了太充满积极了。有个年青人今天学医学,感觉很“苦”,明天便改学工程学;学工程学,感觉很“累”,后天又改学经济学,改来改去,变来变去,不能一门深入,无法持之以恒,最终什么都没学成。这就是没有忍耐力。老师鼓励学生好好安心读眼科,经过旷日持久的努力,必有成就。这里的“好好安心”、“旷日持久”就是表现“忍耐力”。只要你坚守工作岗位,做好本份工作,都能够为社会作出贡献。坚守岗位,做好本份工作,说的也是一种忍耐力。学习也好,工作也好,生活也好,我们都需要一份“忍”的精神。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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