索达吉堪布:藏密的素食观 下

索达吉堪布,素食观

此外,对已受了别解脱戒、菩萨戒、密乘戒而实地修持道次第、修心、大手印、大圆满、道果、息法、断法等显密精髓法门的我们来说,既然身在修行人的行列中,那就必须断绝直接或间接有害于众生的所有恶业,且全力以赴地饶益他们。尤其是从发大乘殊胜菩提心开始,我们就必须做到:一想到一切父母有情,就不由自主地要对苦难重重的他们生起悲悯之情。我们一定要报父母恩,一定要尽心饶益他们!如果你真正承认这一点,那么现在作为追随佛陀的后学者的我们,非但不报答牛羊等可怜父母众生的恩德,不利益他们,反而大逆不道地食用他们那血淋淋的肉,那么这种报父母恩的方式也实在太违背情理了。我们修行人都这样不知报恩,那些世间俗人就更不用说了。多数僧人都将肉类作为唯一的食品,当然,吃者越多,羊只等父母遭杀的也就越多,这是显而易见的事实。所以,作为僧人而享受父母血淋淋的肉,这根本就不是佛教徒的所为,这真正是无有悲心之恶魔罗刹以及阎罗们的行为。如果珍惜爱重佛法与众生的菩萨在,那么真是需要他们慈悲顾看一下浊世出家僧人的此种恶行。

全知章嘉国师曾经亲口说过:“众生血肉骨堆之中央,挥刀吞涎匆匆气汹汹,犹如降魔军队正出发,形相僧人慈悲而关照。”他的话的确千真万确,只要细细思维,想来大家就会对其中的道理一清二楚。牛群羊只等父母众生在被许多恶业深重的人从遥远的地方赶来赶去的途中,经常都是饥肠辘辘、口干舌燥、疲惫不堪,受尽折磨。等到了屠夫门前、落入罪大恶极、赤目圆睁的屠夫手中时,这些残酷的屠夫们或者断其头颅,或者捂口闭气,或者用尖刀利锥从它们的脊背直刺入心脏,又或者剖开它们的胸部,直接将手伸进去斩断其红色的命脉……在遭受宰杀的整个过程中,羊只等牲畜各个都会心惊胆颤、恐惧异常,它们一边绕来绕去,一边发出凄惨的嚎叫,同时四肢颤抖、可怜兮兮地盯着屠夫们的面孔。有些牲口眼中会满含热泪,甚至凄然泪下。若耳闻目睹此种悲惨可怜的场面,不用说上师僧人,就连一位稍具同情心的老人或少年,都会情不自禁地伤心落泪。一想到这些,我们就会觉得吃肉甚至比吃父母肉还残忍,还可怕。这些众生在气绝身亡时所感受的难忍苦痛实在是无法想象的,有些牲畜在一顿饭的时间内还死不了,身体一直软绵绵地摊在那里不住地颤抖。我们这些人不必说断头、闭气、或者被人用手伸进体内断自命脉,就是用两指掐自己的肉所感受到的微乎其微的疼痛,这种痛苦都无法忍受,而牛羊等父母有情却是在超过此百千万倍的痛苦死去的。如果能这般推己及他、深思熟虑的话,诸位菩萨一定会发心脏病的。当然,如果我们没有心那就该另当别论了;如果有一颗心,就必然要生起悲悯之意。打个比方来说,自己今世的老母亲被别人杀害,对方将她的肉煮熟献给你,此时,你对母亲生不生悲心?同样的道理,无论是牛是羊,任何牲畜都曾作过自己前世的大恩慈母,把它们的肉给你,为何不对其生悲心?如果非但不生悲心,反而还生起贪婪之心并且厚颜无耻地享用,这种人简直比罗刹的悲心还小,而对肉食的贪心却比鹞鹰、豺狼还大。

从前,郎达玛国王毁灭佛教后,于后弘时期,上师智光在发给藏族少数邪行修行人的信函中写道:“大悲心较罗刹小,贪肉胜过鹞豺狼,……诋毁三藏之正法,堕无间狱真可悲!”尊者的话一点也不错,如果有些上师善知识明明亲眼见到、亲耳听到每天都有许许多多的父母众生在遭遇命难,可是心里却从不生悲心,只是想着吃肉,口中也从不说这些众生实在太可怜了,其实这些肉就是罪业的根源、不应吃肉之类的话语,还是一如既往、肆无忌惮地食用肉食,那就真的比毫无悲心的罗刹还恶劣。在西南罗刹境内,那些上了年纪的老罗刹们在闲谈时经常以嘲笑的口吻说:“藏地也有一些红面罗刹,他们不仅仅吃肉饮血,而且把骨头也砸碎喝汤。”所以说,我们的悲心竟比那些罗刹还小,你们不要以为无有悲心的罗刹远在其它地方。鹞鹰、豺狼等凶残的飞禽猛兽经常一两天中都是无有肉食,而且他们吃饱的时候,在还没有饥饿难忍之前也不会为了肉而百般辛劳,它们只是悠闲自得地呆在一处。可我们中的上师官员等大多数人,一天没有肉吃就会坐立不安;明明已经吃得饱饱的,却还要为将来的食肉而购买大量的肉类,并且竭尽所能地积攒买肉的钱财。由此可见,我们对肉的贪心实比鹞鹰豺狼还大。因此,对于三藏中所说的一切佛教徒绝对不允许做直接或间接有害于众生之恶行的规定,这些人只是口头上说说而已,实际上已彻底诽谤、侮辱、离弃了这一教义,并将以此谤法罪而转生无间地狱无疑。凭什么不转生呢?已经造了堕入地狱之恶业的我们、浊世中的大多数形相修行人,除了成为智光上师等住地菩萨的悲心对境以外还能成为什么呢?这一点只要好好想想就会明白。

如果有人说:佛陀已经开许所有佛教徒可以吃三清净肉,为何还要在这里大谈禁止食肉呢?开许有许多种,怎么可以像山羊过河一样一概而论呢?佛陀所开许的对像是除了肉类以外无有其它食物的地方,如果时间地点所限,为了维持生命而必须依赖肉食,此时才可以吃少许的三清净肉。再有,对患有严重风湿的老比丘而言,其余食物对治病无利,吃肉如果对病大有益处的话,也可以食用三清净肉。佛陀并没有说在三白三甜、糌粑、面粉、大米等其它食物应有尽有、无有任何必要的情况下也可以吃三清净肉,因此说不要误解佛陀的密意。倘若如此,佛陀为什么说今后凡我声闻皆不能食肉这样的话?佛陀还说:不必说自己享用酒肉,就是给予他人,也将堕入嚎叫地狱。世尊还讲述了食肉的无量过患,难道这一切都是在说妄语不成?

此外,佛陀所说的从屠夫手中买三清净肉尚有多种密意,我们应当根据具体的时间地点来作解释。往昔佛陀在世之时,食肉者、卖肉者的心态与当今时代僧人们与屠夫们的心行迥然不同。佛陀在世时,教法与证法均极其兴盛,所有僧人也都是慈悲为怀只知利益他众,从不吃肉积财,也从不聚集一处虚度时光,当时也没有像藏地这么多的寺院;当时的屠夫们也只是为了自家与亲友等的利益,根本没有为僧众之口腹之欲而杀一只羊的念头与行为。那时,只有患严重风湿、濒临死亡的老僧人才会从屠夫手中接受少许肉食以为治病之用,这样的肉才真正是三清净肉。可是环顾当今时代,佛法尽管表面兴旺发达,实际上却仅有教法而已,证法已经失毁。在这样恶劣的浊世,大多数僧人为三毒五毒烦恼所转;将父母众生血肉这样的罪业食品作为主食;积累起财产来比在家人还精勤;建立许多大寺院时,屠夫们也知道这些僧人只要想吃肉就一定会付钱购买,于是乎便为了他们而宰杀大量牲畜。因为僧人们需要肉类,故而就有杀生的必要;而杀生就需要屠夫下手,因而有些僧人便故意让那些屠夫住在寺院附近。屠夫为了僧众而宰杀牲畜,对这一点明明亲眼目睹、亲耳听闻或心有怀疑的僧人,却还口口声声地说这些肉是三清净肉,这些人能道不是在犯妄语戒吗?僧人们只是口中并未直截了当地说“屠夫们,你们杀吧,我们会买的”,实际上则与直接说无有差别。单单凭口中没有说杀羊、屠夫们也没有说这羊是为了僧众而杀这一点,并不能证明这些肉三清净肉。所以,寺院旁边的屠夫们所杀的这些肉不仅不是三清净肉,反而是为了聚集在那里的僧人享受肉食特意宰杀的不清净肉。具有智慧的人们应想到住在寺院附近的屠夫们所杀之肉的性质,并因此而小心提防,此点至为重要。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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