达真堪布:善恶的标准与行善断恶的方法(3)

这世界上有病的众生很多很多,你代替他们受苦受累,愿把所有的病苦等都拿到自己身上,为众生受苦受累,这叫自轻他重菩提心。这些机会来了,你一定要抓住这个机会,珍惜这个机会,甚至去做。这样,你的病很快就会恢

这世界上有病的众生很多很多,你代替他们受苦受累,愿把所有的病苦等都拿到自己身上,为众生受苦受累,这叫自轻他重菩提心。这些机会来了,你一定要抓住这个机会,珍惜这个机会,甚至去做。这样,你的病很快就会恢复,你很快就会解脱。这是方法啊!这种方法叫佛法,这是解脱病苦的方法。你想解脱病苦,早日恢复,你就不要特意去想这些,而是要按照刚才所说的那样去做,你真做到了,不可思议的事就会发生了。这是心转念转,念转了,业障就消了;业障消了,病就没有了。病苦是因业力所现,因业力所感,业力没有了,哪还有这些显现,哪还有这些感受啊?

我说过,事都是好事。这样好好的学,一切都会好,自然而然就好。你发大心、发大愿,就有清净心的力量,清净愿的力量。你有个清净的愿力、清净的心,一切都会吉祥圆满,一切都会好,这就是力量,这个力量胜过任何的力量。清净心的力量是最大的、最广的、最好的,用一颗清净心来对待一切,你就会胜利。

我们现在也发心发愿,但是不清净,私心杂念没有去掉。今天发这个心、明天发这个愿,但是这个“我”始终没有去掉,这些杂念始终没有去掉,你所发的心、你所发的愿不清净,不清净的话,就没有什么力量了。清净心是佛,有佛的力量;不清净是凡夫,凡夫哪有力量啊?

发清净的心、发清净的愿也很难,从基础修,修出离心、修菩提心、有证悟空性的智慧才能做到。因为那个时候才去掉了“我”,才去掉了妄想分别这些杂念,之前无法去掉啊!真的,别再自欺欺人。

我先问:你是不是真想解脱的人啊?你是不是真想成佛的人啊?现在很多人都是假的,不是真心想解脱,不是真心想成佛,就像刚才说的,学佛修行都有目的,有追求,都为暂时的一些利益、名闻利养,很多人都是为了健康,为了平安,为了顺利,为了赚钱发财。别做这些梦!不可能,别想了!如果可能,也是暂时的,暂时有点收获,但是这都会变。你得到的不是恒常的、不变的;都是世间的,都会变;不是无漏的,都是有漏的。那怎么办?你别为自己,你得为众生,饶益众生,心胸打开,去圆融,去容纳。能圆融一切,容纳一切,心地变得如如不动,那个时候才有恒常不变的健康长寿、恒常不变的幸福快乐,名闻利养都是恒常不变的,自然而然就有了。都是虚空藏嘛!要什么就有什么,源源不断的。这都不是有漏的,而是无漏的;不是短暂的,而是恒常的。短暂的这些,都是一种痛苦。

世间的福报都离不开痛苦,很多都是痛苦的因和痛苦的果。你看看,有家也是痛苦,没家也是痛苦;有钱也是痛苦,没钱也是痛苦;有权也是痛苦,没权也是痛苦。哪个不是痛苦啊?都想的开一点,世间上没有完美,想开了、想通了就是完美。不缺这个缺那个,不要这个要那个,这不都一样嘛!有欲望就有失望,有盼望就有绝望。这都是相对立的。你觉得快乐,有快乐就肯定有痛苦。

什么叫大快乐?我们平时所说的快乐,都是跟痛苦相对立的快乐,这不是真正的快乐,这本身就是种痛苦。那什么是真正的快乐?真正的快乐,是超越凡夫、超越世间、超越轮回的一种快乐,这个快乐是不可说的、不可喻的、不可言的。我们现在用大快乐来形容,实际上是无可形容的,只能用“大快乐”来大概地说明。

真正的快乐不可言、不可喻,是我们这些凡夫人从来没有感受过的。现在我们所认为的快乐都不是真正的快乐,我们愚痴颠倒,把苦当成乐,把假当成真。我们所认为的这个真也不是真正的真。什么是真相、真理?这些都已经超越了我们的思想和范围,是通过修行而得的内心的一种觉受,这都是不可喻、不可言,我们想不到、说不清、无法表达的。就像哑巴吃糖块一样,他知道这个糖块的味道,但是他无法说出来。我们通过修行,最终有一种觉受,会得到一种快乐,这个快乐就像哑巴吃糖块一样,是不可喻、不可言的,无法能够说清的。

心经里也讲“色既是空,空既是色。”我们现在讲,色就是有,空就是没有。我们凡夫人能够了知的这个“有”和“没有”是无法双运的,无法合二为一的。因为色是有,空是没有,有和没有是相反的,有就不是没有了,没有就不是有了。在同一个时间、地点里,对同一样东西而言,有和没有是矛盾的,不能说“也有也没有”。凡夫人的思想就是这样的,都是矛盾冲突。

一切法的真相和真理,有和没有是双运的,合二为一的,是一体的。这个有和没有已经超越了我们凡夫人的思想范围,不是我们所想的有和没有,也不是凡夫人境界里的有和没有。站在凡夫人的境界里,就不能说有和没有是一体的;站在佛的境界里,可以说是一体的。这是一切法的真相和真理,我们现在用真空和妙有来形容。色是有的,这是妙有;空是没有,但这是真空,是体空。一切法的体是空的,相是有的,这个空是真空,有是妙有,这两个可以双运的,一体的。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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