生根活佛:放下我执之后的人是否人呢?

生根活佛,我执

放下我执之后的人是否人呢?

作者   生根活佛

    昨天有一位网友向我提了一个问题,全文如下:“问活佛一个问题:我们修行要放下我执,但在放下的时候,难免感觉到非常不安,因为我执虽然象是烦恼的来源,但那也是快乐的来源,放下以后是不是人还是人么?他还会有进取心么?他还能适应现代或世俗的生活么?”对于这位博友的请求,我这里简单地回答,希望博友和同修们心愿满足。 

    我们做任何事情,首先要知道做事的真相和目的,不能盲目瞎做,比如,你要消灭敌人,首先你起码要知道敌人是谁,然后要知道它住在那么,最后你要计划消灭的方法,才有消灭敌人的可能性。所以我首先讲一下我执,我执在佛教中指随执五蕴之一为我,或想“此即我也”之心,就是对一切万法“有我”的执著之心,小乘认为这是痛苦的根源。

  有些经典我执认为人类执着于自我的缺点,包括自大,自慢,自满,自卑、自我等关注自己而忽略别人等等。所以消除我执是佛教徒的一个修炼目标,认为没有我执就不会有烦恼,也不会造业与受苦,而且可以将潜在的智慧显现出来,成为有大智慧的人,进入佛道而成就佛。  

    佛教讲的我执可分两种:即人我执、法我执。1、人我执:一般凡人,不知自己的人身以五蕴和合形成而来,更不知道是假有,所以他们认为人身中有一个我,这个我是独立、常有、主宰、实有的,有人给他们讲我是没有的,他们根本不相信,而且非常执着有我,执着有我才能产生一切烦恼障,便有贪、嗔、痴等诸惑,发业润生而缠缚有情于三界六道之中,阻挡获得寂静涅槃之理。如果没有人我执,或者认识人无我,就不会产生烦恼和痛苦。  

    2、法我执:一般凡人,不知诸法的本质是空性,也不明白五蕴等法由因缘和合而生,如梦幻,反而执著于一切诸法为自相实有的,所以一切所知障由此而生。如果没有法我执,或者认识法无我,就不会积累所知障,也不会产生俱生无明。 

    总的来说“人我执”就是把“我”当真了,认为有一个真实的“我”,心里安立了一个独立的“我”、单一的“我”、恒常不变自在的“我”、由此引起烦恼障;“法我执”就是把外在的一切事物当真了,对象是“我的”。一旦成立了“我”念,对外在的万物执为“我所”,这就产生了分别心、爱憎心,一切都是“我的”,由此引起所知障。 

    当我们修行时放下的我执就是人我执和法我执,我们要明白五蕴诸法都是因缘和合而来的,没有一个独立的、常有的、主宰的、实有的、永恒的、坚固的,都是无常的,变化的,也没有一个真正的我,独立的我,实有的我,都是假有而虚幻的我,执着编制的我,没有真实的我,所以无我。真正明白诸法是无我的时候,你能放下一切,佛教指的放下一切不是什么都不做的意思,是不执著与不著相的意思。如果你真正悟到诸法无我的时候,心里不会有不安的感觉。 

    当你真正放下我执的时候,心里非常安乐,如果你还有一点点希望于我执德话,你放下一切的时候,难免感觉到非常不安,因为我执妄想的力量也很大的。一般我们看一件事情,或者做一件事物时候,没有我执的话,好像做不出来事情,实际上,有我执与执着也不一定做事成功。我执和执着都是烦恼和痛苦的来源,但不是快乐的来源,放下我执和执著才能获得真正的快乐。 

    真正铲除我执和执着的人,不会有所取和能取的概念和观点。他们也同样适应现代或世俗的生活,因为他们没有适应和不适应的分别心,也没有现代和旧社会得分别,更没有俗人和圣人分别的生活。所取和能取、适应和不适应、俗人和圣人、现代和旧社会,这些都是我执和执着编制出来的观点与观念的。明白人无我、法无我、无执着、无分别、无著相的心里万法都是不一不二,他们做任何事物都犹如镜影、梦幻、水中月影,不会执着于实有、实在、真实与永恒的。所以放下我执和执着之后的人不是一般俗人与凡人,是圣贤、阿罗汉、菩萨、或者是佛。

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