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到底什么叫因果？种瓜得瓜，种豆得豆。但很多人说，师父，为什么善没有善报啊？你看这个人他很善良，做了很多好事，可为什么还是很穷，受人埋怨，遭人指责。而那个人一辈子犯奸做科，无恶不作，可他家里却过的非常好，还五代同堂，亿万资产。我们很多佛教徒一直这样问。这里有个因果在里面。因果要观三世甚至更多，不要看当前眼下。为什么老人家常常讲“富不过三代”，“十年河东，十年河西”。“皇帝轮流坐，今年到我家”。为什么会有这些话，这些话都是因果。不要总是责怪命运不好，总觉得不公平。世间公平的很。善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到。你说你再怎么说师父，我就不相信，反正我做了那么多好事，我还是磕磕绊绊那么不顺。你为什么不追究你从前的因？欲知前世因，今生受着是，欲知后世果，今生做着是。你说我来世什么样，你今生的言行、举止、念头，都决定了你的来世会受什么样的果报。不要只看眼前，把眼光放得长远一些。眼前的事情不一定能靠得住。你说就这样说师父我还是不相信。但你要去思维，为什么会这样子。
从前有个状元，是个很虔诚的佛教徒。他有个邻居是个哑巴，这个哑巴特别孝顺，他妈妈是个瞎子，哑巴不管走到哪里都背着妈妈。孝顺的不得了。哑巴三十多岁一直娶不上妻子。他就一直照顾他的妈妈，照顾的非常周到，不让妈妈受到一点点的委屈。但是有一天，下着倾盆大雨，哑巴被雷击而死。我们都说恶人才遭雷劈呢，可哑巴那么善良，那么孝顺，怎么会遭雷劈呢？状元平时一直很关照他们母子，他听到咔嚓一声，看到哑巴跪被雷劈死了。所以状元非常痛心，这么好的人都会遭雷劈，都说累劈恶人，怎么会雷劈善人呢？我再也不信善恶有报了，我也不信佛了，这有什么果报啊，哑巴那么好的人，他不会骂人，又特别孝顺，旁边邻居谁家有事都帮忙，这样的人都会遭雷劈？状元就在哑巴的左手心写了四个字“老天无眼”。就把哑巴厚葬了。
第二年，状元家添了个孙子，这个孙子的左手一直攥着不伸开。状元在外办理公务，一年之后，他才回来。听说之后，他就来掰开了孩子的手，结果发现手心四个字“老天无眼”。难道是哑巴投胎？这个孩子也非常聪明。于是他便去寺院找师父，师父告诉他，哑巴应该一世哑巴，一世雷击。因为他善良孝顺，所以重报轻受，两世的罪报一世受。这是好事啊。所以说，我们凡夫俗子看不透。当年的状元郎他都没有看透，如果不是“老天无眼”四个字出现在他孙子的手上，他还要继续诽谤佛法。看起来的恶事却是好事，看起来的好事却未必是好事。假使百千劫，所做业不亡；因缘汇聚时，果报还自受。一定要记住这个，你说我每天求佛菩萨，佛菩萨没有感应啊，什么叫感应，你的心就没有“感”，哪有“应”啊。你看这个“感”字，上面一个“咸”，下面一个“心”。你要把你的身心全部的托出来呀，你才能够得到菩萨的感应啊。你老说我求佛佛不灵，为什么？你的心不诚啊，你没有把心拿出来啊。所以你求佛菩萨，佛菩萨就不灵。没有“应”啊，因为你没有“感”。你没有给我打电话，我的电话当然不会响啊。一样的道理啊。我们讲这个因果的事情，我希望大家要明白，不要怪佛菩萨，你常常说佛菩萨不灵啊，不灵啊，是你的心不诚啊。你什么时候能够把你的心全部拿出来供养佛菩萨。你在供养的时候，都是在和佛菩萨做交易啊，我今天上了一块钱，佛，你要保佑我的儿子工作顺利，你要保佑我的媳妇孝顺我，你要保佑我的孙子上大学，你要保佑我的孙女聪明。一个苹果放到桌子上，佛，我今天给你一个苹果，你保佑我孙子今年考上清华大学，保佑我孙女上南开大学，我说你孙女平常考多少分啊，她说不少，二百多分呢，二百分能考清华吗。我说老人家，你把苹果拿回去吧，她说师父你为什么让我把苹果拿回去,我说如果我是佛，你这个苹果我就不敢吃，吃你一个苹果我得给你办那么多事，所以苹果我不吃了。我们总是在给佛菩萨做交易呀。我们的心就那么一点点。你说我没办法大，我不把我的家照顾好，我就没办法照顾别人。没错，但你要明白佛菩萨是容纳一切众生的，只有你的心能够容纳一切众生的时候，佛菩萨才会感应你呀。所以以后我们求佛的时候，你就说我祝愿今年高考的学子都能够金榜题名。我告诉你，你孙子绝对能上好学校，这是肯定的。所以每年高考的那几天晚上，我们在匡教寺为天下所有高考学子祈祷金榜题名。两三百居士诵地藏经，给这些学子们消灾免难，开发智慧，增加福报。为什么这样做，因为我们心里容纳着天下众生。所以你求佛菩萨的时候，也要这样做，也要这样求，我保证佛菩萨一定保佑你。
下面给大家讲布施的功德。大家都懂得去做布施，你说师父是不是给我们要钱，不是这样的。布施有很多种：财布施，法布施，顾慧布施，还有一种力布施。你说师父我没有钱，没关系，你可以出力气，到寺院里来打扫卫生，居士们来了，给居士们煮饭，给居士们服务，这也叫布施啊。你说我也没力气，我身体不好，要钱没钱，要力气没力气。那就用嘴巴来布施，去赞叹佛法，赞美佛法，去赞美别人，赞叹别人，这也叫布施啊，你不一定非得拿钱来布施啊。有钱的出钱，有力的出力，我没钱没力我出嘴总行了吧。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |