重奠道德基石  力挽世道人心

释大安

道德问题已成为国人普遍关注谈论的话题，诸如：毒奶粉问题、地沟油问题、恶性案件不断提升、充斥社会坑蒙拐骗问题等等，类似问题层出不穷，让人感觉到社会道德的底线都难以维持了。八十年代探讨道德问题，用的概念是“道德滑坡”，三十年之后，再重提道德问题，就要用“道德危机”这个严峻的概念了。那么，现实生活中道德问题的症结到底在什么地方？

我国伦理学教科书上对道德的定义是：道德是一系列社会规范的总和。这种概述是从社会学的意义上谈道德，未能触及道德深邃而本真的涵义。在古代文献中，道与德是以单个词出现的，“道”与“德”这两个概念是有其内涵和外延的差异的。道为体，德为用。道是宇宙人生、法界的本体；德则是契合本体的在社会生活当中的规范的显现，是道的应用。道与德有密切的关联，有道方有德，大道有大德，小道有小德，无道就缺德。我们多少年来迷失掉了这个道，一切都在物质与经济关系层面去考虑。道是什么？《周易》讲“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。这个道是形而上，就是物质形态之上的东西，也就是无形无相的东西。虽然无形无相，但却是一切有形有相物质之本源，离开了这个无形无相的道，就不可能展示有形有相的德。而我们这几十年来的正统思维方式，对“形而上”总是持批判态度的。一切都是唯物论，存在决定意识，经济基础决定上层建筑，道德是社会经济关系的产物等等。甚至还认为道德是有阶级性的：无产阶级有无产阶级道德，资产阶级有资产阶级道德。如果说，道德是有阶级性的，是有时代性的，就是说从本源上否定了道德的本质内涵。

须知，人类道德一定是有超时空价值的。康德认为，道德的立论有两个特点：第一是普遍性（普遍立法的原则），第二是道德自律。道德是来自内心的一种自觉，而不是来自外部的一种强制。来自外面的是属于法律的、纪律的范围，而道德是一种内心的认同，一种相应的情绪体验，一种自我调控系统，一种自觉。离开了自律，就不成其为道德，这就是古人讲的“慎独”。而且，道德还有一个特性——它本身就是目的。不说谎就是不说谎，不说谎本身就是目的，不是说为了什么不说谎。道德有了另外的目的，就会从目的价值沦为工具价值。这恰好又是我们这个社会的一个普遍问题。在这个工具价值非常发达的时代，一切都是为某种功利而服务，理性精神与法的原则却日益淡薄。

在一个以功利、以成功与发展为终极目标的价值体系中，道德一定会沦落为工具价值。道德被嘲笑，“道德值几文钱？”笑贫不笑娼。当道德普遍不受尊重的时候，道德滑坡乃至道德底线的全面崩溃也就在所难免了。

在经受种种道德阵痛之余，国人开始呼吁传统道德的回归，近年来的国学热即是这种社会心理的折射。然要重建道德，就得要展现道德的目的性、独立性与尊严性，而这又必然会涉及到一个更深层的拷问，即人们遵从道德律、抑制邪恶内在动力是什么？这就是道德的依据问题。

道德的依据，从社会、物质、经济关系中是难以找到的。从道德的内涵本身来考量，才能避免道德工具化的窠臼。康德在这个问题上有一个观点，为了保证纯粹道德律的完全实现，必须建立两种假设，第一是灵魂的不朽，第二是上帝的存在。因为在自由意志的基础上，只有假定灵魂不朽才给人建立起追求道德上的完善和圣洁的目标，以及来世配享天福的希望。也只有假定上帝存在，才能保证德性与幸福果报的绝对公正。这即是纯粹实践理性的信仰，更是道德得以内化为自觉自律的依据。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)