又如《摩诃般若波罗蜜经》所说: “须菩提!菩萨摩诃萨内身中循身观,勤精进一心,除世间贪忧,以不可得故。外身、内外身亦如是,受念处、心念处、法念处亦应如是广说。须菩提!是名菩萨摩诃萨摩诃衍。”( T08, p. 254, b11-15) 菩萨道亦将声闻戒法视为“应等修学,无有差别”,同时修学声闻禅法-四念处,以“除世间贪忧”,甚至将一切声闻解脱法,皆视为摩诃衍。由此,修持菩萨道者应当正视菩萨道内摄解脱道的事实,将解脱道离欲清净的功德力,转化为菩萨道的资粮,而不该再盲目地否定解脱道了。 四、解脱道与菩萨道之别异 前节虽说明了解脱道与菩萨道间有相通、相摄之义,但并不因此证成二者可完全互相取代,因为二者之间存有不可取代性。虽如前节所说,三乘之间并无绝对之对立性存在,然其中却有一道理需抉择。从缘起性空来看,三乘之“体”是无差别,然若从性空缘起来看,三乘的“相”与“用”却不能说无所差别。所依仗的缘不同,所显的德用亦不同,所度的机自然不同。若含混笼统地将三乘打成一团,不仅违背缘起法则,也破坏了世尊慈悲,因应众生种类不同,所施设的善巧方便。此处特举两点,以显示解脱道与菩萨道,在对应众生种性差异性的善巧上,是存有不可取代性。首先谈二者所感果德之差异。阿含经向来被认定为声闻根本教典,然在《杂阿含经》卷二十六却说到: “若此力成就。如来.应.等正觉得先佛最胜处智。能转梵轮。于大众中师子吼而吼。如此十力。唯如来成就。是名如来与声闻种种差别。”(T02, p. 187, b2-5) 不仅十力是罗汉所无,十八不共法亦是罗汉所不能证得的。声闻教承认阿罗汉非等于佛,其教法所揭示的实践法与果位,最高也只到阿罗汉果。问题是,得阿罗汉果后,便不受后有,超出三界,接著应该修持何种法方能到达佛果?在声闻解脱道里,并不能找到明确的修行规划。若然,众生可以修成阿罗汉,但与佛之间却似有一个不可跨越的鸿沟。佛不是自然天成,而是由众生修成,这是诸佛教的共义。然若依解脱道的修行体系,佛果却是无由获致。事实上,佛是修持菩萨道而成的,唯从菩萨道才能了解佛为何拥有阿罗汉所没有的十力与十八不共法,亦唯有菩萨道才能填平这个不可跨越的鸿沟。菩萨道除了收摄解脱道,更明确指出一条完整的成佛之道。这正是菩萨道不共解脱道的价值。 再来谈解脱道与菩萨道二者发心与修持善巧的不同。解脱道对应于《菩提道次第略论》的三士道,即是其中的中士道。该论将中士道分为正中士道与共中士道二种。正中士道是指以声闻出离心修持解脱道,以超越三界,解脱生死,证入寂灭为志,因此不以证佛菩提为最终目标,亦无愿于生死海中恒度众生。至于共中士道,则是整体菩提道的一部份,择取与解脱道相共的戒定慧为菩提资粮,作为进修上士道(菩萨不共法)的阶梯,其目的仍然是向于成佛。因此修学共中士道,其实就是菩萨道的一环。就菩萨道而言,并无纯粹、单独的正中士解脱道的修学,这点是必须明确厘清的。 正中士道与共中士道两者之差异,另可用下面例子来说明:例如甲车从A点出发,终点站是B,到了B必然下车,无法继续向前。另一乙车,从A点出发,终点站是C,虽经过B,也不会下车,非到C站绝不中停。虽从 A站到B站的距离与过程,对甲乙二车而言,是相似的,但从登车一刻开始,二车的发心与善巧方便已经不同。甲车犹如正中士解脱道,乙车则如菩萨道。 因此,站在菩提道的立场修学解脱道法,要与纯粹站在声闻立场修学解脱道,是大不相同的,前者不到佛地是决不中止,后者则是但求自了,偏取涅槃。此二者若未明辨,未具坚固菩提心,以为先修解脱道,后可再转修菩萨道,则可能因一开始即以厌离生死的发心,相应作意修持解脱道,而取证声闻果,进而断绝成佛可能。其如《大智度论》卷31所说:“复次如比丘破四重禁,是名毕竟破戒,不任得道。又如作五逆罪,毕竟闭三善道。若取声闻证者毕竟不得作佛。”(T25, p. 289, c20-22) 此种见解亦出现在《维摩诘经》等不少经典里,虽然后来《法华经》有开出回小向大的可能性,然而取证声闻果毕竟已成为成佛的障碍。可见修学解脱道之前,须先建立菩萨道正见,厘清解脱道与菩萨道的关系,才不致于背离原初欲成佛道的发心。 五、菩萨道之衰与兴 菩萨道积极利益众生,理应是一切佛子归心之处,但是观察近来许多有心修行的人纷纷往南传佛教国家去求法的现象,这似乎透露出一项讯息,即北传菩萨道所呈显道风与生活型态,已渐渐被人质疑了。是何原因导致这种现象产生,因素众多,非一时得以俱说,但若了解菩萨道的基本精神,或许可以从中找到一些脉络。 菩萨道是以大悲为上首,是采积极、直接面对众生的态度,正如《普贤行愿品》所说:“若无众生,一切菩萨终不能成无上正觉。”(T10, p. 846, a21-22) 又如《瑜伽菩萨戒本》所说: “以诸声闻自利为胜,不顾利他,于利他中少事少业少希望住,可名为妙。 非诸菩萨利他为胜不顾自利,于利他中少事少业少希望住,得名为妙。”( T24,p. 1111, c15-18) (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |