我们知道，世间上的一切技能，都可以分为理论与实践两个方面，佛法更是如此。如果我们不能将高深的佛法理论，运用在日常的生活实践中，那么，佛法将失去活泼的生命力。在这段经文之中，佛陀就是以自身为表率，示现于实实在在的生活之中，处处都可以展现佛法最尊贵的般若之光！

据《传灯录》中记载着这样一个公案：当年马祖道一年轻时在南岳坐禅，但苦修禅坐而无法开悟，其师怀让禅师为了点化他，前去相问：“你坐禅图什么呢？”道一说：“图作佛。”於是，怀让禅师就拿砖在他面前的石上磨，道一诧异的问：“你磨砖作什么呢？”怀让禅师说：“磨作镜。”道一顿时觉得好笑：“磨砖岂能成镜？”怀让禅师不失时机地反问他：“磨砖不能作镜，坐禅又岂能成佛？”道一又问：“那应该怎么办？”怀让禅师进一步开导他说：“如果一个人坐一辆牛车，假如车突然停下来，那你应该打车还是要打牛？”马祖道一当下就悟出了其中的道理。

我们平常修行也常常会犯这样的错误，总是把修行局限在某种固定形式上，却不知道其实修行就在修我们的一颗心。那么，如何修这颗心？这里告诉大家要在日常生活中去修持，为什么呢？因为只有在日常的待人接物中才真正显现我们内心的烦恼，也只有在日常中才真正显现我们凡夫的一面，当真正烦恼现前的时候，才是修行的最佳时机，这也就是《金刚经》以日常生活为发起因缘的目的所在。

古大德也常说：“挑水担柴，无非是道；行住坐卧，无不是禅”。

在古代禅者的修道中很重视将修行落实在简朴的生活中，落实在平凡的日常作务中，从吃饭、穿衣中体会道，从采茶、砍柴中体会道。

因此，当你请教禅师们如何修道时，他会告诉你：吃饭、睡觉、喝茶……但禅者吃饭、穿衣不同于我们一般人。凡人吃饭不好好吃，挑挑拣拣；睡觉不好好睡，百般思想，碾转反侧。而禅者吃不住吃相，穿不住穿相，处处随缘，处处自在。

 那么，既然说我们要在日常生活中去修行，那我们又如何在日常生活中去实践如此甚深的般若智慧呢？这是我接下来第三点所要谈的以“应无所住，而生其心。”来作为我们生活实践的指南。

第三点：“应无所住，而生其心”。

禅宗的六祖惠能，就是由听闻《金刚经》的“应无所住，而生其心”而悟道。可见，“无住生心”是般若法门修行的精要。

无住是相对执著而言。我们凡夫最大的特点就是执著，凡夫执著身体、家庭、财富、名誉、地位等等。

这里我们不妨对世人的生活作个透视：每天从早上起床开始，无非是吃饭、上班、下班，有家庭的人还要操持家务、教育孩子，此外的时间，可能就被各种各样的娱乐活动占据了。由于长期对外境的攀缘，逐渐就会对外境产生依赖，然而，就会不断的引发内心的贪嗔痴烦恼种子，造种种业，使内心失去和谐与清净。甚至唯有在外境的刺激下，内心才会感到平衡和充实。因此，尽管现代人生活在丰富多彩的物质环境中，依然感到空虚无聊和孤独失落。

而《金刚经》的无所住的修行，就是叫我们破除对外界种种的执著，时时要如实的观照我们的一颗心，要时时防止自己不要被世间的假相所迷惑。因而本经也告诉我们：在度众生时，不住我相、人相、众生相、寿者相，这样才能广度无量众生；在布施时，不住色生心，不住声、香、味、触、法生心，如此才能成就无限功德；菩萨在庄严国土时，同样不能住庄严国土相，如《金刚经》所说：“若菩萨心住于法而行布施，如人入暗则无所见，若菩萨心不住法而布施，如人有目，日光明照见种种色。”正如维摩诘居士“虽处居家，不着三界；示有妻室，常修梵行”，他过的就是一种无住的生活。

我们虽然也在修行，但往往不懂得如何用心，由于我们对内心以及外界时时执著，时时抓着不放，所以，总是被种种事相所转，无法突破。正如《坛经》中六祖慧能大师对一个叫法达的和尚所说的“心迷法华转，心悟转法华，诵经久不解，与义作仇家”一样的道理，如果不懂得破除内心的执著，看破内心的真相，那就像法达和尚一样，既使诵了三千多部的《法华经》又如何呢？当他见到慧能大师的时候还不是一身贡高我慢的心。

所以修行，关键还是在于如何用心？而《金刚经》的这句“应无所住，而生其心”就是给我们指出了如何用心之道。如果真能做到这样，那么，人世间的功名富贵，人我是非，利害得失种种，又怎能奈何我们呢？那时，我们就能如同“百花丛里过，片叶不沾身”的那种境界。

所以《金刚经》所说的无住生活，就是给我们指明了一条解脱生死之道。无住生活，实是一种最为美满的生活。不住相的修行，能使我们消除心灵上的负担，拥有一颗宁静的心；更能使我们增长智慧，通达宇宙人生的真相。

结语

以上三点是我从生活的角度来讲述《金刚经》的教义，归纳起来，其实就是一点，那就是如何将《金刚经》的般若智慧应用于现实生活中，将它作为我们生活的指南，来破除我们生活中的种种执著，如此，我们的人生才是最为完美的人生。最后，愿大家都能从《金刚经》中彻见本来面目，圆满无上菩提。谢谢大家！阿弥陀佛！ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)