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人们因迷失自心故，心存无明，而生种种烦恼。因无明，心不安，令心残缺，生起欠缺感，形成欲壑的由来。迷茫奔求于外相，深怕寂寞和孤独。又因内在这种无知和不足，令内心欲壑难填，故从外在找种种用来弥补自心残缺的那部份；因残缺不足，生命有了种种的审美需求和向往，需从外在寻求物质与情感来填补空虚，做生命的依靠、依赖和躲避，令自心达到一种暂时性的满足感。以此满足，追求所谓的“幸福”。进而由个体的残缺形成一个社会的残缺，一个社会再影响一代人或多代人的残缺，从而形成了一个整体的人类文明意志，一个时代的整体观念，包括价值观与世界观，故在不同的社会有不同的观念与审美，不同的时代有不同的价值与追求。然而所谓的“幸福”都是以这种共同的价值取向来衡量对比，产生得意满足感，可是这种满足只是短暂的，相对的快乐，这种快乐满足并不长久，亦无止尽。故秦始皇虽统一天下，最后尤渴求长生不老，市井百姓希求安居乐业，可每个人此生都并没有真正认为达到了满足。是故常悲憾。只是人们在遗憾时懂得令文化来平衡自心，安慰自己。
人们常叹自古难能全啊！人们因不知残缺的不是外在的多少，而是‘心’，若不了解自心，任何的外在填补，只是一时的适应性，过会马上又感觉这不是真的，又有新的需求，所以人们一直不断的喜新厌旧，都想要找到真的快乐自在。然而真的在哪里呢？究竟有真的吗？实际上说，我们每个人从小孩开始，一生只是换了不同的玩具与玩法，并没有真正的找到安乐自在。现在时间有限，这个话题在这里不能深度谈下去，待以后有机会再作更进一步地阐述。
回过来佛说的‘心’是什么呢？佛说的心可以用‘核心’的心来理解，是一切万法的——本质、本性、本源、自性、真相。是绝对的。是心物一元的心；是一切法的本体；是我们每个人的本来面目。故佛说本来如是，本来清净的面目——心，不生不灭，不来不去的自性。六祖大师当时悟道了就说，何期自性本来清净，何期自性能生万法，说的就是这个心。
若我们要用现代哲学科学来阐述心，是很难客观明了，因要先接受某种概念，这时常常已经落于想象和经验上了，很难真实客观的全然认识心，但可以因指见月，见烟知火。心是一切法的本质，一切法的真相。我们可从微观来分析万法的本质，从宏观来把握心的大体面貌。从微观世界印度教有所说的梵我与无方微尘，道家所说的无，无为天地之始与道法自然，到基督教所说的上帝和三位一体等，以至物理学说到的基本粒子，原子、原子核，电子、质子、中子、夸克到波粒二同性与暗物质，相对论的超时空与量子力学的测不准原理，种种学说流派都从不同的角度试图对本质进行研究和探索，各皆持理，又各莫衷一是，不明其妙，可谓不究竟，但也都说到了真相的边际。
然而佛说：色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。皆说得很彻底。中论里说：“因缘所生法，我说即是空，”说明了一切法的现象，又说明了一切法的本质，“亦名为假名，亦名真实义。”说明了一切思想与事物的相对性和不确定性，在这里不能细说下去，若对佛法有虔诚要了解的，可深入佛经。因佛法利益全在真修实践上，所谓：凡有言说，皆非实议，佛常说戏论无益，若我们没真实发心实践真理，只图好奇，那说多了也无益，反耽误大家时间。总之佛说的‘心’即是禅，是一切事物的真相，是超脱一切分别念与主观知见离我执我相取舍，契入禅悟，法尔本自如是。即真即假，离真假名。此心可谓即心即物，是心物的本体，非心非物，是显心物的本身。非思维，是能思维的载体，非心，是能生心的本身，非物，是能现物的本身，非文明，是能产生文明的本身。
一切思想起源于心，然心不见心，眼不见眼。如镜不能自照，亦如我们自己眼睛不能见自己眼睛一样，眼能看见一切，可看不见自体。我们用思想来认识万物，但不能认识思想本身。如康德的二律背反，和不可知论。但他只是悟到了思想和经验的缘起道理，但不明白心，故说不可知论，然而不知不可知论也是知，也是论，是谁知？是谁论呢？那又是什么？大家反省观察下。不知此心即是一切事物全部之整体，禅宗大德说：若人识得心，大地无寸土。又说，见物即见心，无物心不现。山色尽是广长舌，大地无非清净身。心净则佛土净等。究竟来说，心土不二，空有不二，心色不二，依正不二，全体本自圆融无碍。在《楞严经》中，佛陀有回答弟子，什么是妙明真心，什么是世界，一切生命与万法最初的形成到轮回始终的规律，佛陀都做了精妙辨证的解释。大家若要细了解，可在寺院请《楞严经》回去看。
法界即是心，心即是禅。每个人都有自己的心，每颗心都有一个世界。众生形体非一，然能知能觉之心不二。我们轮回苦海，皆因迷失自心，由不了本觉之性，错而执情执物，令身心缠缚，随业轮回流转不息。若我们对心认识，就能摆脱不合于自心的错误知见，修正行为，从而使身心解脱，得真实安乐。佛是完全明了自心的智者，即知一切心的规律，明了一切法的原因，可以把握生命最究竟的快乐。孔子说：已欲达而达人。佛陀由自觉觉他，圆满正觉。上令自己证得圆满解脱，下化普度一切众生。
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