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【四外加行之一 暇满难得】 6、暇满难得观修之二 为修持成佛要发殊胜菩提心！ 为度化一切父母众生要发誓修持成佛！ 为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！ 有的人认为，自己需要的是内加行的修法，这些外加行的内容可有可无；还有的人觉得加行不重要，只有正行才是真正的修行。其实内加行也好，外加行也好，正行也好，都不好懂，都不容易做到，甚至加行比正行还难，外加行比内加行还难。如果你真想解脱成佛，哪个都不能轻视！你真正懂得了加行的意义和功德，你就会特别重视这些，不可能不用心修持。加行难，一个比一个难，加行修好了正行很容易。 《大圆满愿文》里有那么一句话，“自心简易难信之秘密。”大圆满的境界是最高的境界，也是最简单最容易的，其它还有什么可难的？但是，如果加行没有修好，就像盖高楼没有打好地基，这是绝对不行的。加行没有修好，却妄想修大手印、大中观、大圆满，这是不可能的事，别浪费时间了。修禅宗、修净宗也一样，一定要有这些加行的修法。 我首先要问的是：你是不是想解脱，是不是想成佛？或者你仅仅是为了达到种种暂时的目的？如果你真的想修持成佛，那你现在修持的法，是不是正法？是不是一个完整的修法？是不是一个有传承的修法？你修持的法一定要完整，如果不完整，你永远达不到圆满。完整的修法是前面有前行，后面有后行，中间有正行，要具足三个殊胜。如果有了这些，你修持的法就是完整的法，你一定能解脱，一定能成佛。但修行的方法也有殊胜与不殊胜，方便与不方便的区别。一定要修持殊胜、方便的法，这样的法来得快，否则来得慢。比如我们都要去拉萨，选择的是同一个目的地，但是采取的方式不同。一个坐汽车，一个坐火车，一个坐飞机。坐火车、汽车当然也能到，但是很慢、很累，就不如飞机快捷方便。 修持也是，你修持的法不但要完整，而且要殊胜，否则很难很难成就，并且在修持的过程中也会有很多障碍与违缘，很难度过。这都是我们首先要考虑、观察的地方。连这个条件都不具备，不是盲修瞎炼吗？今天觉得这个法好，明天觉得那个法好，好在哪儿？没有弄明白，只是自己觉得好，然后盲目地去修。佛是大觉者，我们学佛也一定要觉悟、觉醒，不能迷信。现在很多学佛的人，都是迷信，根本没有弄明白到底什么是佛，你信的那个佛在哪里？如果你真想信佛、念佛、学佛的话，首先要把这个“佛”字弄明白。佛字的含义是觉悟，什么是觉？什么是悟？他觉了什么？悟了什么？没有弄明白搞清楚这些就学习佛法，闻思修行，这就是迷信！信佛一定要觉，不能迷，迷就是轮回的因。所以一定要把“佛”字的含义搞清楚，然后再去信佛、学佛，你才算有修行。 我们为什么活得那么累，为什么那么痛苦？原因是自己造的业。怎么造的业？有烦恼，有习气。烦恼怎么来的？在相续中有邪知邪见。如果没有正知正见，不可能对治这些邪知邪见。什么是正知正见？你真正能够懂得人身难得、暇满难得的道理，真正懂得轮回的过患，这才是正知正见；你真正了解了寿命无常，这也是正知正见。 如果你在相续中还有那些邪知邪见，就不可能断除烦恼，有烦恼就不可能不造业，造业了就不可能不感受痛苦的果报，这都是因果。偶尔一看，好像很简单；反复思考，你才能知道它的含义特别深。你还在烦恼，还在迷惑，还没有找到自己，没有认识到自己，没有弄明白自己的心，没有见到自己的性，你还是个愚者。佛说过众生愚痴颠倒。我们为什么从无始劫以来到现在，辗转于轮回的深渊，感受无量无边的痛苦，因为我们没有找到自己、没有认识自己。如果找到了自己、认识了自己，就不会那么累、那么苦，不会自寻烦恼、自找痛苦的。 还觉得自己很聪明，很有知识是不是？你到现在还有很多道理没弄明白，还有想不开的时候，还有想不通的地方！如果你真聪明，怎么会这样呢？一有事情，就站在一个角度上使劲地想，连换个角度都不会，跟那些畜生有什么区别？吃喝谁不会？连苍蝇蚂蚁饿了都会找东西吃，困了也知道休息，冷了也会找暖和的地方。任何众生都有自己的生存方法，这不是人和畜生的区别。 我们从小到大，从少到老，天天为名利拼命地奔波忙碌，到现在还没有发财，事业也没有发展，谁也没有使自己满意。伟大的科学家、哲学家、企业家们，也都没有满足过自己的愿望，一直到死都没有。是不是太窝囊了？经过了那么多坎坷，那么多挫折，那么多痛苦，那么多磨难，却始终没有得到过自己想要的东西，从来没有让自己满意过，从来没有让自己真正快乐幸福过，难道这还不是窝囊？学佛的人才是真正聪明的人；真正有修行的人才是最能干的人。看看密勒日巴尊者那些大成就者们，他们没有想不开的时候，没有想不通的事情，日日夜夜都在快乐的心境当中，我说他们才是最聪明、最能干的人。我们的传承上师们也是一样。像无垢光尊者、华智仁波切，他们已圆寂了那么多年，但是，我们每个人心中都有他们，都会崇拜他们，尊重他们，相信他们，因为他们的功德圆满，没有自私自利的心。我们一想起他们，心中就会升起欢喜，甚至汗毛翕动、泪流满面，这都是他们的力量啊！他们没有自私自利的心，完全是为众生的心！ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |