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【四外加行之一 暇满难得】 5、暇满难得观修之一 为修持成佛要发殊胜菩提心！ 为度化一切父母众生要发誓修持成佛！ 为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！ 人身分三种：一般的人身，特别的人身，还有珍宝般的人身。珍宝般的人身是暇满的人身。我们都得到了人身，但还不知道这是不是暇满的人身。我们得到的人身，如果不是暇满的人身，就不能修持正法；如果我们不能修持正法，就不能解脱。所以我们要仔细观察自己的相续，看看已经得到的这个人身，究竟是不是暇满的人身。 有些人，没有佛法里的知识和福报，也没有世间法里的知识和福报。这样的人身是一般的人身。 在世间上有权势、有财产、聪明能干有福报的，这是特别的人身。暇满的人身也可以称为珍宝般的人身，能信佛学佛还有时间修行的人，就是暇满的人身。他未来的快乐与幸福是长久的，他可以得到彻底的解脱，这样的人身才是真正珍宝般的人身。 我们现在观修暇满难得，首先就要观察什么是闲暇，什么是圆满，自己是不是远离了八种无闲暇，具足十种圆满。如果没有具足，就需要努力，信心不足可以培养信心。没有真正入佛门的，认真修学，也可以真正进入佛门。如果具足了，你就是暇满的人身，就有解脱的机会和成佛的可能。用这样珍宝般的人身在圆成佛道的路上奋斗，一定能成就！ 我们现在要系统地学，按次第修。听开示，看书，反复观修当天讲的内容，不要往下看，不要观修其他的，这才叫实修。七天观修暇满难得，已经很少了，不能再少了。一天静坐四个小时最好，至少坐一两个小时，这是一种修持的方法。一会儿看这个，一会儿念那个，这都是盲修瞎炼，参加了百日共修也没有用，过了一百天还和以前一模一样。就像水里的石头，在水里泡的时候，看着似乎变软了，拿上来干了以后，还像以前那么硬，这样泡了多少年也没有用。就像有些人，修行起来像个佛，像个菩萨，实际上什么改变都没有，依然傲慢、嫉妒、嗔恨、贪心、愚痴俱全。性格上没有变化，心也没有变柔和，反而越来越硬，还觉得自己很了不起，比谁懂的都多，实际上什么也没懂。 我们一直在得失之间执着，在名利当中贪恋，一直被这些东西奴役着，自己还觉得很有成就，太笨了！不讲真心，不讲道德，得不到利益就不尽责任，不考虑因果，太傻了！物质世界发展了，但是我们的精神世界越来越落后，苦恼也越来越多，连小孩子都会说“活的没意思”！末法时期，法弱魔强，连真正的感情都少有，哪还有慈悲心、菩提心？只为自己，只顾眼前不顾因果，这样的愚痴颠倒会使自己被烦恼和习气牵引，陷入更深的痛苦。 释迦牟尼佛的教法快要结束了，我们已经进入五浊恶世，末法时期。人人都这样，烦恼习气特别炽重，福报智慧特别浅薄。人活得特别累，表面都好好的，实际上内心特别苦闷，特别复杂，装都装不像，一眼就能看出来。人的脸上早已经没有自然的笑容了，为了学习怎样微笑，很多时候还要特意去培训！ 我们不要再把宝贵的人身陷入轮回了。人身难得、佛法难闻，告诉你们，“哎，好好做课、好好修行、好好打坐啊！”还不去做。还忙什么呢？忙到现在还没忙完？轮到现在还没轮够？很多人现在连每天两个小时的观修都没有做到。你实在有事，就少睡两个小时！你不是想解脱吗，少睡两个小时又怎么了？多难得的机会，为什么还不珍惜?为什么还不抓住呢？还那么懈怠懒惰。过去的金厄瓦格西尊者，他真正修成了人身难得的修法，所以他从来没有睡眠过。他的上师仲顿巴对他说，你不能总是这样，身体疲劳生病了，修行就会有障碍。他却说：身体健康固然好，但是一想到人身难得，就不敢停下来休息。 我们如果连早晚各一小时的观修都做不到，还谈什么修行？最好是早上三、四点钟起来坐两个小时，上下午、晚上各两个小时，如果做不到这些，至少每天也要坐两个小时。现在我们还没有达到轻松自在的境界。到了那个境界，你真正开悟、证悟了，就能够保持住那个状态了，但是我们很多人还没有达到那个境界。懒惰懈怠是我们无始劫以来形成的习气，所以刚开始一定要对自己严格地要求，对自己下手要狠。能把出离心和菩提心发出来，把修行融入到日常生活当中，真正有正知正见了，真正明心见性了，那时候就容易了，这之前一定不能懈怠。 前面学过的五种自圆满当中有个信心圆满，就是指对正法的信心和希求。现在很多人对正法没有信心，没有兴趣。听课，不愿意听，早晚课，不愿意做，打坐修行也不愿意！不打坐怎么能修成？我们讲闻思修，没有闻法就没有思惟，没有思惟就没有修行，没有修行就没有成就。 有的人还说“我打坐坐不住，静不下来”，肯定啊，哪有那么容易？你才坐第一次，就能静下来，就能坐住？不可能，这也需要过程。没有修炼的过程不可能坐住，心也不可能安静下来，这是很正常的。很多人一坐才知道，心里什么都想，然后对静坐生起了厌烦心，就灰心了，这么做不对！你没有坐的时候不会注意，根本感觉不到自己的心那么乱，那么坏。一坐下来的时候才发现，原来自己的心那么散乱，那么坏，不该想的也想，像匹野马一样。然后怀疑自己是不是退步了？其实这是一种好的征相，是你有进步了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |