而有些老师，却让学生在有生之年，乃至生生世世万分感激。因为通过他的苦口婆心、通过他的言行举止，让学生们的人生态度，有了非常大的变化。这样的老师，在佛教中，就称为“善知识”。

藏地非常伟大的学者岗波巴大师，曾告诉我们，好老师的条件归纳起来有三点：第一、少贪欲，不会整天为了名利地位，不替学生着想，只考虑自己的利益；第二、具有智慧，老师若没有深邃、敏锐的智慧，根本不可能教导学生；第三、有关爱心，老师时时处处要关心学生，毕竟自己是过来人，熟知社会上的各种问题，故应该对学生循循善诱，告诉他们以后该如何工作、如何生活？这个过程中，最需要的是什么？最关键的是什么？……在灌输智慧的同时，理应给学生教些特别有用的知识，让他们明白方方面面的道理。

四、怎么样展开心灵教育

在座的师生，都是从事教育工作的。学校里安排的各种教育，固然相当重要，但更关键的是应该让学生接受心灵教育。若能如此，他以后面对社会问题、感情问题等时，即使遇到一些挫折坎坷，也有坚强面对的能力。用佛教的话来说，在生活中就不会迷失方向，就算外境的诱惑特别严重，他也会以正知正念摄持，始终观察自己的身心，有一种智慧来守护。

佛陀在《诸法集要经》中曾说：“诸有具智人，心不随境转。”具有智慧的人，心不会随外境而转。但若是愚者的话，就会“于苦妄为乐”，把痛苦误执为快乐。所以，为了帮助学生明辨今后的人生方向，让他们知道到底什么是该追求的、什么是不能追求的，作为老师，应当发挥自己的作用，从正确的方向引导他们。

当然，在引导的所有方法中，我个人而言，觉得最好的莫过于大乘佛教。为什么呢？因为大乘佛教提倡无有任何条件地帮助一切众生，这种精神在古往今来都相当难得。如果有了大乘佛教的理念，不管你是什么人，都会对你有利，因为不想自己、只想别人的大乘精髓，正是这个社会最需要的。

现在，个别人不了解佛教的涵义，觉得在寺院拜佛烧香，或者念念经就是佛教了。其实，这只是佛教的个别行为，真正的佛教并非如此简单。古印度有位特别了不起的智者，叫世亲论师，他在《俱舍论》中说[1]，佛教是教法与证法。教法，是指三藏十二部中的佛教理论，如汉地和藏地的《大藏经》和论著等；证法，指修行人所具有的出离心、菩提心、信心、悲心、智慧等境界。这两方面的内容，才是真正的佛教。而如今有些人，光是穿着出家衣服，这是不是就代表佛教呢？不一定。

真正的佛教，是一种善的教育，是一种心灵美的教育，这种教育在任何一所高等大学，都非常需要。有了这样的教育，心地善的话，一切才会光明。我曾听一位北大教授说：“只要是善的方面，我们都愿意参与。”我觉得这句话挺好，不管老师还是学生，都应尽心尽力地行持善事、杜绝恶行。不过，现在的大多数人，造恶业比较擅长，干坏事很有兴趣，而且因缘具足、毫不费力，但行善的话，力量却相当薄弱。可是作为有智慧的人，即便环境如此，我们人生的定位也应该是做善人。

如今这个社会，有不计其数的诱惑和欺骗，无有价值的东西也多之又多，但我们千万不能随波逐流，而应当尽量做些慈善，帮助可怜的众生。我在一些慈善论坛上也讲过：现在很多人都认为，做慈善是有钱人的专利，普通老百姓与此无缘。但实际上，慈善不是金钱，而是人心。如果人人都心存善念、日行一善，哪怕每天产生一个善念，想自己做好事帮助别人，或者见别人做好事而由衷随喜，这也非常有意义。

我们佛教一直强调，人的心、身体、语言要趋于善法，“诸恶莫作，诸善奉行”，这就是佛教的究竟意趣。那么，是不是所有佛教徒都会做善事呢？也不一定。真正的佛教徒，绝不会干坏事，但若是徒有佛教形象的人，行为就很可能不如法。当然，这种人无论出家、在家，都不能代表佛教。

佛教是纯正的、清净的，但佛教徒的层次却有高有低，水平也是良莠不齐。现在许多人，见到某某佛教徒行为很差，就一概而论说佛教如何如何不好，这种做法是不对的。就像在一所大学里，大多数学生都不错，但有一两个药家鑫的话，不能以此就否定所有大学生。要知道，药家鑫并不代表所有大学生，而只代表自己，由于他的道德问题，加上佛教所说的前世业力冤冤相报，各种因缘一旦聚合，才会发生那种行为，玷污了大学生的形象。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)