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这三个地方的修行的好坏我们比较过以后，我们看第三段，乙三、心力与佛力结合。前言的第三段我们就正式讲到心力跟佛力的结合。有三段，第一个是总述法要，第二个正式讲到感应道交，第三个讲到功德利益，有三段。 丙一、总述法要。净土宗的总述法要我们看，净土宗它的作意力就是忆佛念佛。忆佛其实是一种智慧的观照。忆佛，要以《楞严经》的思想，我们在忆念佛应该是三种忆念：第一个忆念你的真如佛性——何其自性本自清净，这个我们刚才已经讲过了，因为你必须修空观，你才能够跟妄想产生一种脱离的作用，所以忆念真如、破妄；第二个、忆念弥陀；第三个、忆念净土。我们这次的课程偏重在忆念弥陀产生信心、忆念净土产生愿力这个地方的观照，我们这次的主题偏重假观。第二个、念佛。念佛当然称念佛名，以音声为所缘境，一句弥陀念诵听，这个是偏重在专注力。但是净土宗的修行是以观照力引导专注力。 没有一个法门是可以没有智慧观照的，没有一个，只要是大乘佛法。佛法根本思想跟外道差在哪里？外道也拜佛，他们也礼拜他们的神明，外道也做慈善事业，那么为什么外道的慈善事业不能称为波罗蜜，只有佛教的善法、我们的布施持戒才能叫波罗蜜？因为我们在修善法我们的心态跟他们的心态不一样。我们在佛堂扫地跟外道在扫地产生的功德是不同的。在民国初年有一个文学大师叫林语堂，他曾经做北京大学英文系的系主任。他带一个大学部的时候，他上英文的第一堂课，他拿了一个很大的手提包进去。大家以为今天上课要发很多资料，结果不是。他拿一大包带壳的花生。他说我们今天第一堂课不上课，大家吃花生。一个人发十几颗，大家坐在那儿，大家吃花生。他说，我们很多人都吃过花生，但是我们不一定知道花生真实的味道。为什么呢？因为我们缺乏吃花生的过程。他说你想把这种花生的味道吃出来，你要吃带壳的，剥的过程是很重要的。所以带大家慢慢把这个壳剥掉，然后一颗一颗地吃。诶，果然味道不一样。他讲完这个花生的道理以后，他说，学英文亦复如是，过程是很重要，你那一副用心、那一份虔诚的心是很重要。所以他希望大家，他说，我不期望你们英文考试有多高，但是我们希望你们尽量能够来上课，过程是很重要。结果他上课，学生很少缺席，也带出很多的人才。 其实他这种过程的思想正合乎佛法的概念。佛法也是强调诸法因缘生。你看佛教讲因、缘、果、报，因缘是过程，果报是最后的结果。诸位知道佛教是重视果报、是重视因缘？（答：因缘）对！佛教是重视过程。同样一件事情，你用不同的因缘、用不同的心态，就会产生不同的结果。同样一句佛号，你用颠倒妄想的心去念，跟你用空假中三观的智慧的观照来念，它所产生的加持力是不一样的。这就是为什么同一句佛号进入到不同的心中，它产生无量的差别，因为每一个人他心态准备不一样。所以，我们自己的理观会决定到底阿弥陀佛给你多少东西。阿弥陀佛本身是一个平等的法性，他是一个无量光、无量寿的功德，但是他赐给众生的功德，每一个人是不一样的，他可能给你一分的功德，他也可以释放出三分的功德，它也可能给你十分的功德。有些人念佛只有消消业障，有些人念佛除了消业障还增福报，有些人念佛的时候可以往生净土、成就佛道。这个跟阿弥陀佛没有关系，阿弥陀佛的心是平等的，是因为我们内心的准备不同，我们心中产生的观照力不同，所以产生的感应的力量是不一样的。这个地方我们要知道，观照力是任何修行的一个根本法门。念佛，这个音声，其实它是枝末，所以蕅益大师很清楚地讲出来：往生与否在信愿之有无。你念佛没有坚定的信仰、没有坚定的愿力，那个佛号是个空壳子，那只是消你的业障、增长你的福报，如此而已。所以，往生与否在信愿之有无，品位高下在持名之浅深。所以我们要永远知道，佛教什么是根本法门、什么是枝末法门。事相的修学，只要是事相的，外在的因缘都是事相的、都是枝末的，你内心的状态、你的菩提心、你内心的观照力，这个永远是根本法门，这个是关键。《法华经》是佛教最圆满的思想，对不对？《法华经》里面佛陀在最晚年讲的思想，最晚年讲的一部经，临灭度的时候讲的。佛陀就公开地宣说，我出世的时候讲了很多法门，讲三皈、五戒、十善、四谛、十二因缘、六波罗蜜，到底我出世的真正的目的在哪里？佛陀出世的本怀只有一个，主要的宗旨只有一个——开示悟入佛的知见，就是把我们凡夫的知见把它教育成佛的知见，主要是这个目的，其它的事相的修学都是方便。开方便门、示真实相。《法华经》的时候，汇三归一，佛陀说我所说的法门只有一个目的，就是启发我们内心的觉悟，就做这件事情。这个目的你没有达到，你就没有达到佛法里面真实的功德，你还是门外汉，你跟佛法只是结缘。也就是说你修学佛法，你没有做改造思想，虽然你也布施、你也持戒、你也忍辱，但是你跟佛法你还是不得其门而入，你还是在门外欣赏佛法，如此而已。所以在这个地方我们要知道，念佛亦复如是。你心中的依止智慧的观照产生的信仰，相信你一定可以往生，第二个、你产生愿力——我一定要往生，这个信愿是很重要的。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |