会本法师:十小咒概说—药师灌顶真言(2)

气,随后又补上一句:「五楼!这五…嗯……也不太好,误了了……。」这就是迷信、怀疑、执着,这种叫心病,需靠佛法来医治。 再来,我六月份就说过,这个月(七月份)来听经的人,可能会比较少,为什么?很多人虽然
气,随后又补上一句:「五楼!这五…嗯……也不太好,误了了……。」这就是迷信、怀疑、执着,这种叫心病,需靠佛法来医治。

再来,我六月份就说过,这个月(七月份)来听经的人,可能会比较少,为什么?很多人虽然听了很多佛学讲座,听了很多佛法开示,仍有个观念无法突破,那就是将七月当成鬼月,实在是太离谱了,尤其是佛教徒更不应该。

七月十五日是佛欢喜日。平常佛陀都带着弟子至各地去弘法,只有在每年的四月十六至七月十五日这段期间,佛陀与弟子会选在一个固定的地方修行,称之为结夏安居。七月十五日是最后一天,佛弟子纷纷向佛陀报告自己的修行成果,因此佛陀在这一天特别欢喜,七月十五又称为自恣日,即佛欢喜日。

大家想想这个月多好啊,后来师更将此日订为僧宝节,想要积福修善做功德,趁这几天再好不过了。但由来已久的习俗根深蒂固,所以七月初一、十五、月底都在拜拜,拜什么?拜这些好兄弟,希望他们不要来找麻烦,求个平安,致使这个月各行各业经济萧条、开业的不敢开,房子卖不出去,连有人往生也不敢动,喜事也不敢办,真是悲哀啊,非常的迷信,没有真正的了解七月之意义。

几位信徒要求说:「师父,拨个时间让我们供僧好吗?」我随口答应说:「好,就明天。」他们说:「不行啦,明天还要拜门口,七月嘛,总是要拜一下的,不然那些好兄弟都放出来了,拜一拜,让我们一切都顺利……。」我说:「那就不让你们请了,你要拜好兄弟又要供僧,莫非把我们也都当成好兄弟了吧?」斋僧要知道其意义,而不是跟着人云亦云,目连尊者为了报答母恩,救渡苦难,佛陀教他在自恣日供僧,借着僧团的威德力,救渡他母亲的苦报,这才是供僧的初衷,身为佛教徒应将不正确的观念改正。

台北有位信徒要入厝、分炉,问我说:「师父,听您讲经说七月十五日是最好的日子,正好平常没时间,就用这天可以吗?四个儿子刚好也都在,这天好不好呢?」我说:「非常好啊,只要在午时前都是吉时,这天凶神恶煞尽消除,午时前煮一桌丰盛的饭菜来供佛,这天众僧自恣日,难得的好日子呀!」

我讲解过《盂兰盆经》,大家可以请去聆听,学佛不同于他人的是心理要更健康、更无病魔,而无病,非专指身病,心病最难医治。茹素拜佛也会生病,身体是血肉之躯,人是食五谷的,自然都会生病,病是前生前世之业障,过去有业今生受报,而学佛者心理能比一般人更健康,那就自在了。所以疑心、迷信……都属于一种病,念了《药师灌顶真言》,自自然然地逐渐消除身心之病。

东方净琉璃世界和西方极乐世界一样,西方世界是黄金为地、七宝楼阁;东方世界则用琉璃铺成,青绿玉石闪亮发光称之琉璃,非常高贵,和西方世界一样清净庄严。

何谓「灌顶」,属密宗语,是印度的一种礼仪,当太子继位为国王时,或国王传位于王子时,国王或祭司会舀取四海水置于金瓶中,洒灌在太子的头上,这是继承王位时必有之仪式,表示成为一国之主了,四海皆归你所有,须负起国家与苍生的责任,这仪式叫灌顶,也叫授记之意。持念《药师灌顶真言》,是能受到药师佛的灌顶,让吾人承继佛陀的事业,因菩萨修至十地要成佛时,十方诸佛便会以水灌顶,放光加持十地菩萨,证明他可成佛,国王传王位叫灌顶王,菩萨成佛叫灌顶法王子。

灌顶真言是由药师佛顶上放光所宣说,我们念此咒可获利益、得智能、消业障,并得无边之功德。药师佛入三摩地,由肉髻中放光演说的,称之为「除灭一切众生苦恼」,大光明普照至一切众生受苦之处,让众生所有病苦、痛苦全部消减,所以此咒最大用途是消除病苦、延寿,故又称消灾除病神咒。

一个人如果生病了,现在的医学发达,邻近的医院诊所也很方便,看医生吃了药之外,还可以祈求药师佛。于佛前放置一杯净水,念诵此咒一百零八遍,再服下净水,留一些洒在头顶上,对病情一定会有帮助的,并可消灾延寿,将来往生净琉璃世界,但一定要至诚持满一百零八遍,自古以来感应者不计其数。

记得我当兵时,有一次行军至杨梅,当时夜色已晚,便在郊外扎营,至半夜时,人事官突然恍惚起身,又难过的滚来滚去,医务官看了之后,让他服用一些药物,依旧没有好转现象,出动好几位弟兄抓住他。这时营长突然想到,大声喊:「快,快去叫文书来。」营长认为他是煞到了,因为我们刚好驻扎在坟墓旁。我赶到一看,人事官盖了四件被子,全身依旧发抖满身大汗,直喊浑身不舒服,忽冷忽热。

营长问我:「有办法吗?」我说:「试试看吧。」营长、卫生排长、医务官,一大票班兵围在那儿看热闹,你一句我一句的讲东讲西,我叫大家先安静,然后拿起水壶,开始念《药师灌顶真言》一百零八遍后,马上让他喝下,一些洒在头上,过了几分钟,人事官哼了一声,躺了下去,我说:「有效的话,五分钟就会恢复正常,否则就不行了。」 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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