为修持成佛要发殊胜菩提心！ 

    为度化一切父母众生要发誓修持成佛！ 

    为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！ 

    这几天我们一直在讲《百业经》里的一些公案。今天讲《一只雪蛙——以血肉施八万蚂蚁》。这个公案讲的是我们的佛祖释迦牟尼佛的前世。看看我们的佛祖释迦牟尼佛，在因地时是怎样学修的。佛祖释迦牟尼佛在三大阿僧祇劫中，不断地积累资粮，最后才成道的。没有那么容易就能成道的。

    有一天，佛祖释迦牟尼佛从嘎西城出游鹿野苑，在鹿野苑林中，遇见了乔陈如等五比丘。世尊以前也是跟他们在一起苦修的，后来在菩提树下成道了。佛祖成道以后，又回到鹿野苑的森林中，就是为了度化这五比丘。

    五比丘正在苦行，他们看见世尊远远地向他们走来，就商量道：“沙门果达玛到我们这里来了，我们一刹那都不应对他恭敬，不得起身迎接礼拜。就这样坐着招呼一声‘你来了，请坐’，就可以了。”

    本师释迦牟尼佛还没有出家的时候，他们就在苦修，到此时他们已经苦修了好多年了，但是因为没有方法，没有窍诀，所以一直没有成就，还是原来那种心态。心中的傲慢、嫉妒等烦恼都没有消除，烦恼依旧，习气依旧。我们身边的很多人也是如此，虽然念佛、学佛了好多年，但是没有一点点的改变。没有方法，没有窍诀，就是这样的结果。

    我们为什么讲要有传承，要有窍诀，要有正确的目标和方法呢？因为如果没有这些，表面上修行的再精进、再努力、再刻苦，也是白费，不会成就的，没有用。所以，如果要解脱、成佛，一定要有正确的目标和方式、方法，这个非常重要。

    现在好多人学佛学得很辛苦，虽然每天都做好多功课，念好多东西，但是没有一点点的成就。我们学佛、修行虽然不可能一下子就成就，就圆满，但是也要有所改变，有一点点的变化吧？虽然烦恼、习气不能彻底断掉，但是也应该有所减少吧？真的，不能糊里糊涂，这样不会有成就的。

    现在好多人学佛，真的很迷茫啊！我不是说净土法门、禅宗法门不好，这些法门非常殊胜。但是很多人选择这些法门，不是因为真正明白它们的殊胜之处，而是因为懒惰，觉得越简单就越好。其实表面上、词句上越简单，它的内涵、意义就越深，它的要求就越高。

    念一句佛号，也要有出离心的基础，有菩提心的摄持。但是有的法门并没有讲，怎样依次去修出离心和菩提心，这样你怎么能成就呢？如果你有出离心的基础，有菩提心的摄持，念一句佛号，也能成就。

    无论是你修净土宗，念一句佛号，还是修禅宗，打坐，还是修密宗，念咒语，修本尊，如果没有出离心的基础，没有菩提心的摄持，不可能成就。现在很多人只会念咒语，根本没有仪轨。有些人有仪轨，先是皈依、发心，然后生起次第、圆满次第，最后念咒语、修本尊。发菩提心是前行，是基础，你有菩提心吗？

    你可以念佛，但是你得会念佛；你也可以打坐修禅宗，但是你得会打坐，会修禅宗。你根本不懂佛理，不了解佛法，觉得越简单越好，其实就是懒惰，不愿意念那么多，不愿意观想，认为这样修行容易。什么见解也没有，什么也不想，在那边糊里糊涂地坐着，认为这样舒服、省事。

    有些人还问：“念那么多咒语干什么啊？念一句佛号多省事啊！学那么多法干什么？学一个法多省事啊！”是省事，但是你有那么大的根基和悟性吗？通过简单的佛号和咒语，你能开悟、证悟，能解脱、成佛吗？

    念佛号、念咒语都可以，但是你必须要有出离心的基础，有菩提心的摄持。如果没有这些，念也没有用。念佛，念咒都念了不少，但是对你有什么好处，你有什么变化？对治邪知邪见要有正知正见；有正知正见了，才能对治邪知邪见。有空性无我的智慧，才能对治我执，对治法执。

    我执和法执是一切烦恼的根本，一切烦恼都是从这两个执着中产生的。没有断掉我执、法执，烦恼是不会被消灭的。烦恼没有断，业不会消，还会造业的；造业了，就一定会有轮回的。

    佛祖在《俱舍论》里讲得很清楚，先讲轮回，轮回是怎么产生的？轮回是由业力——善业和恶业产生的。业是怎么产生的？是通过烦恼产生的。烦恼是怎么产生的？是通过我执——人我执和法我执产生的。所以，当初的无明就是我执。

    你念佛号，“阿弥陀佛”是无我、空性的意思，你悟到了吗？证得了吗？你念六字大明咒，“嗡嘛呢呗咪吽”也是无我、空性的意思，你悟到了，证得了吗？别的什么也不用，一念阿弥陀佛，一念观音心咒，就证得了空性、无我的智慧，就行了，你可以不修其他的法。这个时候是不会有分别的，学不学都是一样。学也行，为了表法；不学也可以，无所谓。哪有这些分别？

    有的人不愿意学那么多，修那么多，就是因为懒惰，没有别的。若是你真正懂得了净土法门、禅宗法门、大圆满法门，对这些法门的殊胜之处生起了信心，是好事。但我们不是，都是迷信。听人说好就觉得好，想走捷径，越简单越好。不明理，一点都不懂。九乘次第的佛法都有不共同的作用之处，八万四千法门都有共同的作用之处，都不明白。

    五比丘在佛祖释迦牟尼佛还没有出家修行的时候，就在山上苦修，已经好多年了，但是都没有成就，烦恼依旧，习气依旧。他们在商量，果达玛来了，大家不能对他做过多的侍奉、供养、恭敬、礼拜。因为他原来与他们一起苦行，后来自己走了，现在不是知足少欲了，每天吃的是饭菜、酥果、芝麻等许多甘美丰盛的食物，还用热水沐浴。他们是苦修者，认为这些行为都是不如法的。

    佛祖知道，仅仅这样苦修是不可能有任何结果的，于是就离开了他们。那个时候他的身体特别虚弱，接受了别人供养的食物以后，才逐渐好起来，然后到菩提树下打坐，最后成道了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)