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与有情世间相对应的，是器世间。这也取决于有情的认识能力，即眼识所见的色相世界，耳识所闻的音声世界，鼻识所嗅的气味世界，舌识所尝的味道世界，身识所感的触觉世界，意识所缘的法尘世界。唯有具足六根、六识者，始有六处世界。倘若不具眼根，就会失去色相世界；不具耳根，就会失去音声世界。 在佛教中，主要将器世间归纳为以上六处，又称六尘。尘，即灰尘、尘埃，具有染污义，也就是说，六处境界具有染污六识的作用。当六识尚未接触六处境界时，我们的心是清净、平和的。这也就是俗话所说的“眼不见，心不烦”。一旦接触境界，就会产生相应的情绪波动。见到仇人时，立刻怒火中烧；见到恋人时，转而贪恋爱著。听到批评时，立刻伤心苦恼；听到赞叹时，转而心花怒放。如是，时时都在各种情绪中转来转去，没有片刻安宁。 世人不了解六尘，住著六尘境界，遂为八风所动。所谓八风，即利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。其中，利和衰相对，毁和誉相对，称和讥相对，苦和乐相对。利，是利益，如经商赚钱；衰，是损失，如生意亏本；毁，是诽谤，如遭人污蔑；誉，是名誉，如美名远扬；称，是称叹，如受人赞颂；讥，是讥笑，如遭人挖苦；苦，是逆境，如挫折连连，障碍重重；乐，是顺境，如心想事成，事事如意。八风，是世间最为普遍的八种顺逆境界。世人终日为八风所吹，时而苦乐，时而忧喜。又因随境所转，而使内心动荡不安。 住著六尘，使我们在意世间的称讥毁誉。世间的名言概念，原是约定俗成的假名，是在特定文化环境中，由人们赋予它的，并非固定不变的实体。比如被人称为“了不起”，对于确有成就者，那是称赞；而对一无所长者，同样的三个字，又成了挖苦。同样的概念，可以是褒义词，也可以是贬义词。那么，它的实际含义究竟是什么呢？ 其实，“了不起”只是个符号，与事实本身并不是一码事。如果我们被人赞叹“了不起”，可能确实有过人之处，也可能只是别人泛泛的客套，并无实际意义。而从另一个角度来说，假如我们真有能力，即使别人不赞叹，依然是“了不起”的；假如我们只是沽名钓誉，也并不会因为这样一声赞叹就变得“了不起”。然而，世间人因为执著声尘，总是乐于听到各种恭维赞叹。一旦遭遇批评逆耳之言，轻则垂头丧气，重则暴跳如雷。如是，内心完全被舆论左右，无法自主。 住著六尘，也使我们重视得失。世人总是生活在得失中，比如经商，不是赚钱就是亏本；又如高考，不是录取便是落榜；再如恋爱，不是喜结良缘就是各奔东西；组成家庭，不是琴瑟和谐就是亲人反目。从常情而言，人们总是爱得而恨失。然而，得失就像一对孪生姐妹，有得之处必有所失，且往往是顾此而失彼。因为我们的时间、精力是有限的，投入在这里，自然会忽略其他。有人忙于事业，钱财是有了，闲情却没了；有人忙于娱乐，玩得固然痛快，学业却荒废了。此外，有些是先得而后失，如先发财后破产；有些是先失而后得，如越王卧薪尝胆而吞并吴国；也有些是在得失中反复，失即得，得即失，如塞翁失马。 正因为得失是相依相存的，所以，面对任何得失时，我们都不应偏执一端。这正是世人常有的追求误区。读书时，把全部希望寄托于此；恋爱时，又把所有快乐托付其中；创业时，则将人生终极价值维系此间。如果将生命中的一切建立于某个方面，即使在此得到成功，也往往会失去其他许多快乐。倘若不幸失败，则会失去全部精神依托，彷徨无依。反之，如果明了得失的相互关系，得到时不会忘形，因为那只是暂时的；失去也时不会沮丧，因为失去的同时，我们往往会收到命运的另一份礼物。 在今天这个时代，人们的追求可以说比以往任何时代更单纯，以为有钱就能过得快乐幸福。其实，财富只是构成人生幸福的诸多因素之一，更为重要的，是我们的身心健康。没有平和的心灵，没有健康的身体，我们就无法享用财富。一个人烦恼时，可以逃避环境，但不论有再多财富，也无法逃避内心。带着烦恼，即使走到天涯海角，也会郁郁不乐，无法开怀。 从人生幸福而言，首先决定于心灵健康，其次是身体健康，此外，才是财富、地位、事业等身外之物。然而，现代人往往忽略心灵健康对人生的重要意义。一方面，是为追求财富用尽心思；一方面，是在拥有财富后尽情放纵。总之，心灵时常处于各种病态中。如是，幸福自然也就遥不可及。正因为如此，有钱人虽越来越多，但真正感觉幸福者却寥寥无几。这也使我想起一个现实中的事例。有位信众告诉我，她曾参加过一位老总在豪华酒店举行的生日晚宴，有亲朋好友及各界名流、新闻媒体等各方嘉宾前来祝贺，场面无比隆重。会后，这位信众问主人感觉如何，他却怀念起十五年前生日时，母亲煮的五个鸡蛋。今天虽然极一时风光，心情却远不如昔日轻松快乐。可见，幸福并非来自外在的奢华，而是来自内心的感受。 住著六尘，给人生带来种种烦恼。我们想要解脱烦恼，就须将般若智慧运用于生活，时时以般若观照六尘，照见六尘皆空，烦恼自然不生。当我们因财富带来烦恼时，就可思维《心经》的公式：财富不异空，空不异财富；财富即是空，空即是财富。从而提醒自己：财富是缘起的，没有固定不变的实质，随缘而聚，随缘而散。财富也是一种存在的假相，是无常无我，如梦幻泡影的。我们倘能对财富具备这样的认识，还会为财富所累吗？ 与此类似的，还有《金刚经》的公式。《经》曰：“如来说世界，非世界，是名世界”，“所谓微尘，即非微尘，是名微尘”。我们同样可以将这一公式套用于现实中。当你因丈夫而生起烦恼时，就要想到：所谓丈夫，即非丈夫，是名丈夫。以此提醒自己：夫妻关系并非固定不变，只因某种因缘才成为夫妻，才有丈夫、妻子的相互关系。但这一关系也要受到无常规律的支配，一旦相关组成因缘不再具足，其关系也会随之解体。他现在是你的丈夫，以后也可能成为其他人的丈夫。倘能具备这些认识，缘聚时彼此珍惜，缘散时互道珍重，也就没有因此而起的烦恼了。 世间一切，皆可作如是观想。比如对待儿女：儿女不异空，空不异儿女，儿女即是空，空即是儿女。或者是：所谓儿女，即非儿女，是名儿女。又如对待友谊：友谊不异空，空不异友谊，友谊即是空，空即是友谊。或者是：所谓友谊，即非友谊，是名友谊。再如对待地位：地位不异空，空不异地位，地位即是空，空即是地位。或者是，所谓地位，即非地位，是名地位。财富、事业、家庭等等，亦复如是。倘能将这些观念落实于心行，那么，世间就没什么可以对我们构成障碍的了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |