在生理上得到了满足以后，人们又往往希望能够得到心理上的满足，而这个心理却又是不健康的，没钱的人想要有钱，有钱的人想要有权，有权的人又想要有大大的名声……最终，人们只能在追逐“五欲”的道路上越陷越深难以自拔。

　　我们的困扰、烦恼正是因为我们心中压着“五欲”的大山，试想，时时刻刻被五座大山压住的心灵还怎么得到解脱？我们还怎么轻松得起来呢？苦苦挣扎在“财、色、名、食、睡”里，就像把自己困在了没有出口的迷宫，绕来绕去，以为会有很多的出路，其实不过是另一种形式的禁锢。自己给自己套上的枷锁，只有自己才能解开。我们每个人不自在，我们有那么多的烦恼、牵挂、忧虑、痛苦，都是这五座大山给你带来的。只要你跳出了这五座大山的压迫，那么你的心就见到了佛性，佛性显现，你就会得到大自在。希望我们每个人都能找回这副枷锁的钥匙。 　　

　　回到故事里，佛陀又问了第二个问题。佛说：“现在我要解开这五个结，可是我要怎么样做才能解开它们呢？”这时，佛的另一位大弟子舍利弗站了出来。

　　舍利弗说：“师父啊，要想解开这五个结，就要靠近一点，仔细观察一番，看看这些结是怎么系上去的。先要明白它们是怎么打成的，才好去解开它们。如果在没有弄明白之前就贸然动手，有可能非但打不开，反而越解越紧，甚至再也解不开了。”

　　佛陀听完之后会心一笑，说道：“你回答得非常正确，先弄清事情的因，再去解决事情，这就是智慧啊。”

　　舍利弗是佛陀座下众多弟子中的“智慧第一”大弟子。佛教里有一部经叫做《心经》，也就是《般若波罗蜜多心经》。里面的“舍利子”指的就是这个舍利弗。所以佛陀说舍利弗是有大智慧啊。

　　在这里，就是告诉我们这个“因”的重要。当我们遇到问题的时候，就要先想想，为什么会产生了这样的结果，我们在之前做了什么。有一个词叫做“因缘”，“缘”也就是指事物的因果之间的转化联系，所谓“缘由”。在这里，同样有一个关于舍利弗的故事。 　　

　　舍利弗在拜释迦牟尼为师之前，另有一位师父。他跟随着这位师父修行的是另一个法门，叫做拜火教。这一个教派在当时的印度影响非常大，信众很多。同时，舍利弗的这个师父本事非常高明，也有很深的道行，兼具大神通，道力非常深。可是没想到，有一天，这位师父突然去世了。舍利弗还有一位师兄弟，叫做目犍莲，我们都知道，目犍莲是神通第一，也是佛陀座下的一位大弟子。

　　可是在当时，看到师父突然去世，师兄弟二人却是痛苦不堪。二人都想，我们跟着师父学法，就是要具备大深通，就是要没有生死，要了生死，可是现在师父都会死去，我们所学的这些法有什么用呢？二人从此失去了学法的信心，他们想不明白，为什么我们这样的法，修了还要死？

　　所以，二人失魂落魄，再也没有修学的信心了，每日里恍恍惚惚、迷迷惑惑，再也无法专心修行下去。恰好有一天，舍利弗在街上遇到了一个相貌庄严的沙门，这个沙门具足威仪，让人一眼看去就有一种震慑力。舍利弗不自觉地产生了一种亲近感，好奇地走上去问讯，他说，我看见你嘴巴里好像在不停地念叨，你能告诉我你在念什么吗？这个沙门年龄并不大，只有二十多岁，他见眼前的这个人有问，就对他说了一句话——

　　“万法因缘生，

　　万法因缘灭。

　　我师大沙门，

　　常做如是说。”

　　舍利弗一听这句话，顿时开悟了——“既然万法都是因缘而生，又是因缘而灭，那么我的师父不也是一个法么，也是万法因缘和合而生的啊！因缘一消散，他不是自然就要死亡么？因缘一合，所以生出了这一法，因缘一灭，这一法不就散了么！万法因缘灭啊，人不也是一样的么！”

　　舍利弗领悟到了这点，茅塞顿开了。他连忙问这个年轻的沙门：“你的师父是谁啊？能有这么好的法门教给你。”这个沙门就告诉舍利弗，说：“我的师父是释迦牟尼，我就是在向他学法。”这时的舍利弗再也不像之前那么浑浑噩噩，他觉得自己真正找到了一位圣者，不仅可以教给自己不死之法，还可以教给自己彻悟人生宇宙的真理。于是，在回去之后，他说服了自己的师兄弟目犍莲，一起去跟随了佛陀，做了佛陀座下的弟子。

　　所以，就是一句“万法因缘生，万法因缘灭”使得智慧第一的舍利弗开悟了，而我们有没有从这句话里悟到些什么呢？