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在佛法中发菩提心、证得空性是非常崇高的理想，因此需要广大的资粮，这些资粮无非是日常生活中的大小事情，香灯、打板、供香、排蒲团、助念、扫水沟，任何一件都是。而礼佛、忏悔、供灯、供水、放生、放焰口、施食、布施，也都是资粮。我师父说，谁都可以研究佛经，但资粮如果不圆满，不容易净除业障，更不容易证得空性。 记得有一次与圣严法师谈话，因为他曾经闭关六年，那时候我也想闭关，就请教他：老和尚，你闭关的时候带了很多书进去，可以看书半天，打坐半天，很不错呢！他说：不！闭关那一段时间，每天有一半的时间用来拜忏，特别是大悲忏，若没有消业障，没有天天回向，闭不了关的，什么问题都可能发生。经他这么一说，我想到刚刚进学院的时候，慧天法师做我们的教务长，他是我的剃度阿阇黎，有一次轮到我晚上起来执事的时候，半夜两点半，看见老法师在大殿礼拜，他一字一拜《华严经》，每天睡得少，做得多，还要改考卷。有一次我忍不住问老法师说：和尚，你这样睡觉时间够吗？我们看了很不忍，你两点半起床，我们三点四十分起床，不知道就算了，知道了，心里不好受。他跟我说：你们都是菩萨，我做你们的教务长，原先不敢来，是你们院长真华长老硬要我来，凭我要教你们这些菩萨，哪有办法！我每天起来拜佛，请佛菩萨加持我，让我把你们交代的事情做好，他这样讲。他一天睡不到两三个钟头，又不睡午觉。我在福岩佛学院的那一段时间，院长是厚观法师，他是留学日本的博士，跟他讲话，绝对是他问你问题，他随时问你三十七道品，问你大乘小乘的问题，很紧张！我心想，干脆不要上课，大家都没事，但是他说：你一离开就是宣布失败，要随时被拷问，不能爱面子。虽然我离开学院已经一段时间了，但这些法师、长老的言行，一直是我学习效法的榜样。 现在我经常在河边放生，放蒙山，作施食，天天做这些。有人问我：做这些跟空性有关系吗？我只能回答他：这些都是体悟空性的资粮，我的未来目标是念佛求生西方，所以师父要求我，每天所作的功德要回向西方净土，供养师父，自己不留。而我学习的历程呢，从不信楞严咒，不信大悲咒，不信经忏法会，到现在什么都相信。这一过程的最大动力是对一切众生所生起的悲心，尤其是对众生苦难的觉受。 我师父曾经讲了一个故事，有一次他们学院一位教授和尚生病，需要人照顾，有没有人愿意去？没有，大家都想赶快读完佛学院，想要如何如何，没人肯去，但师父主动发心，自愿去帮忙，一去去了七个月，他说：好在有这一次的机会，他内心收获很多。师父说了这件事情之后让我想到，为什么玄奘大师碰到生病的老比丘，照顾他三个月？为什么悟达国师遇见生病的老和尚？或许这一切都是佛菩萨示现的，而如果我们舍弃这一些因缘，一切以自我为中心而想达到生命的觉醒，可能困难重重。所以我目前的修行是在忙碌复杂的人际关系中，创造美好的因缘，使大家同证菩提。虽然事情永远做不完，但我现在知道，佛菩萨无障碍，阿弥陀佛无障碍，观世音菩萨无障碍，只要你是真心为众生，慈悲无障碍。你替别人想，别人替你想；你替众生想，佛菩萨就替你想。 当然，我们也要扪心自问，做这些事情是为了自己，还是真心为别人？曾经有人打电话问我，海涛法师！我看你有很多VCD，为什么老是把自己的相片印在上面？是不是太着相了？我跟他解释：不知道你同不同意，我们面对事情的观感不一样，同样一张VCD，一张没有印我的相片，一张有印我的相片，结果是不一样的，人家一定拿有我相片的那一张，不拿没相片的那一张，我只能告诉你，虽然上面印了相片，但不是我想凸显自己，而是利用我的色身，利用我的声音，希望对方欢喜听闻佛法，就如同佛菩萨示现庄严的外表一样，不是世间人所想的那样——我喜欢亮相，喜欢别人注意我。 我个人以为，佛教是当今救世的良药，尤其物质文明愈是发达，众生的苦愈剧烈。所以现在国外学佛的人士，都是一些所谓高压力或高收入的知识份子，因为当人们穷的时候，没有人肯去想这些问题，赚钱就好。一旦有了钱才知道他精神空虚很久了，很多烦恼没办法解决，于是开始追求宗教，设法解决心里的问题，而能够有效对治的，就是佛法。我们自己了解善恶因果，但许多人不知道！ 我待在福岩佛学院的时间虽然不久，但老和尚告诉我一句话：离开学院就算了，滚滚红尘才是真正的道场；有苦难的地方，有人的地方，有众生的地方才是你真正的道场。在那边可以实践菩提心，可以培养慈悲心，虽然现在没有足够的能力，但是有佛菩萨的力量，你念他的名字，诵他的经典，持他的咒语，他的力量必定能展现出来。那一天，弘度法师告诉我三句话，他说修行一开始是自得其乐；进一步是助人快乐；第三、是同生极乐。愿大家都得到解脱，愿大家把心量扩展到最大最大。 见︱贤︱思︱齐─持戒的典范 我们曾经在法会中讲过《佛说斋戒经》。这是佛为了韦耶夫人诚心求戒而说的。受持斋戒的功德相当殊胜，但大家求戒的动机必须正确，不可以人来了，心里还惦记着家庭事业，或想着斋戒一结束要如何享乐，甚至希求来生的福报，这种心态称为「牧牛斋」，像放牛的人一样，一心一意只挂念明天的水草，除此之外，再也没有高远的目标。另一种斋戒叫「尼犍斋」。这一种情况是受戒的时候似乎很认真，但完全无心探求斋戒的真实意义，他们讲究的是表面功夫，使人认为他们有修行，但斋戒结束后，依然故我，所有不该犯的毛病，一样也不缺，这叫作「尼犍斋」。简单的说，那是一种重视表象，不重视实质内涵的斋戒。 佛陀在这一部经中，不直接宣说斋戒的真实意义，而先说明有所谓的「牧牛斋」及「尼犍斋」，用意是希望佛弟子必须审查自己的用心，是不是也犯了相同的毛病？如果有的话，那是非常不明智的。但或许有人要问：佛法教育世人断恶修善，照理说，应当天天如此，年年如此，持续不断才对，为什么制定一个月六天，为什么等到诸天善神巡视人间，审查善恶的时候才修善？这不也像「尼犍斋」一样的意思吗？这个问题是这样：佛所制的八关斋戒，鼓励在六斋日的时候受持，不表示平常可以放逸，可以为非作歹。五戒是佛弟子的根本大戒，必须终身秉持，这是不放假的，在五戒的基础上，于六斋日加受八关斋戒，希望利用这些日子对自我的要求更进一步，多修一分清净心，多修一分人天福报，多种一分出家的因缘。比方说，平常的时候，老师认真教书，学生认真上课，但教育部的官员偶尔到学校巡视、审查，这时候，老师及学生都比平常更加认真，道理是一样的。不是说官员不来，老师不必教书，学生也不必上课了。所以《梵网经菩萨戒》中才有一条「不敬好时戒」，要佛弟子懂得精进，增上功德。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |