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综上所述，佛教并不主张越贫穷越光荣，也不反对拥有财富，恰恰相反，正如孔子、孟子倡导的那样：人民必须富庶，佛教也鼓励人们富有。 在《阿弥陀经》中，西方极乐世界为“七重栏楯，七重罗网，七重行树，皆是四宝周匝围绕，是故彼国名为极乐。。。。。。。极乐国土有七宝池，八功德水充满其中。池底纯以金沙布地，四边阶道，金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙而严饰之……”这也许是世界上最富丽堂皇的国土！阿弥陀佛本身就是： 阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦。 所以人们一见到阿弥陀佛便生恭敬心。根据佛经记载，佛陀也是相好光明无等伦，人们一见到佛陀就生恭敬心、欢喜心。所以在短期内归依佛陀的人不可胜数。如果一个人因缺少营养而面黄肌瘦，人们一见到你怎能生起恭敬心、欢喜心呢？ 在药师佛十二大愿中，第一是自他身光明炽盛之愿，第三是使众生饱满所欲而无乏少之愿、第十是使众生解脱恶王劫贼等横难之愿，第十一是使饥渴众生得上食之愿、第十二是使贫乏无衣者得妙衣之愿，所以在十二大愿中，就有七个是关于物质方面的。在早晚课诵中，我们每天念诵的消灾吉祥神咒、功德宝山神咒、如意宝轮王陀罗尼等咒都是祝愿国土庄严、人民丰衣足食。所以佛教不但不主张人们贫穷，恰恰相反，佛教特别重视庄严国土，这样才能利乐有情。 布施是利乐有情的一种手段，它为六度 （布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧）之首，又在四摄（布施、爱语、利行、同事）中居第一位，可见布施是多么重要。然而只有当一个人拥有一定的财产时，他才有可能行布施。当一贫如洗的人看到一个即将饿死的小孩时，他再有慈悲心肠，也只能眼睁睁地看着他饿死，因为他空有布施之心，却无布施之力。心有余而力不足啊！更何况在商品经济高度发展的今天，无论做什么事，若缺少资金，则困难重重。汽车没有油就不能运行。同样，即使我们都非常热心佛教事业，但若无必要的资金，则寸步难行，也只能是摇头叹息，无可奈何！因此佛教徒应该是华严富贵的象征，而不是贫穷落后的代表。 也许有人又会提出这样的问题：既然佛教主张华严富贵，为什么又要讲四大皆空、舍弃一切、离俗出家呢？其实这一点也不矛盾。这只是同一个问题的两个方面，是空和不空的辨证统一。禅宗在讲修行时，常常强调空，说世间名利皆如过眼之烟云，我们的身体为四大、或五蕴和合而成，是缘生法，无自性，因而是空的，以此来破除我执，放下一切，在修行的道路上勇猛精进，以期早证佛果。 以上这些都是从道心上讲的，然而我们必须清楚地认识到，我们必须在生活中了生死，在了生死中生活。了生死并不等于不让你生活，恰恰相反，我们应在了生死中学会生活。试想一想，不会生活的人怎能了生死？连人尚且做不好，怎能成佛作祖？所以我们必须学会生活，使自己有一个强壮的身体，这是修行的根本。没有一个好的身体，我们就不可能专心致志地修行。试想一下，一个病魔缠身的人，想要专心致志地修行是多么困难啊！为了借假修真，有一个健康的身体必要的物质条件还是相当重要的。 事实上，有情众生根本就离不开物质生活。因此《俱舍论》讲：“经说世尊自悟一法，正觉正说谓诸有情，一切无非由食而住。”《增一阿含经》亦云：“一切众生皆依食住，有食则存，无食则亡。”所有这一切都说明佛教中还有不空的一面。如果我们为了强调空的一面，而否定了不空的一面，那么，这种空是偏空、顽空，未能真正理解空之真谛。其结果必然会使人们误以为佛教主张贫穷，终将导致极端——苦行。反之，如果我们片面强调不空的一面，拼命地去积聚财富，这只能导致另一极端——纵欲主义。佛陀在《初转法轮经》中早就明确地指出，苦行和纵欲是两个极端，对正常的修持是十分有害的，我们应该抛弃。正确的修行方法是中道——八正道。因此我们必须正确地理解空与不空之间的辨证关系。
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