三禅名为离喜妙乐地，就是离开二禅之欢喜，得到妙不可言的快乐，觉得一切都是佛法，一切都是快乐。三禅的境界，在定中呼吸脉搏停止，意念也停止。这时候，不念善、不念恶，不念是、不念非，也就是一念不生，但不要认为了不起。这仅是一个过程而已，离生死还有十万八千里。

四禅名为舍念清净地。在此境界连快乐的念也没有了，已把它舍弃，而到达清净无所作为的境界，也就是到了无为而无不为的地步。到了四禅，乃是参禅功夫所必经之路，没有什么不得了，不要误认是证果。如果这样想，就和无闻比丘犯同样的错误，而堕地狱。

四禅的境界还是凡夫的地位，如果精进向前，证到五不还天的境界，才是证得圣人的地位。但此位尚未了生死，非得超出三界，才能了生脱死。这一点要弄清楚，不可混为一谈。

证初果罗汉，不但在定中没有妄念，就是在行住坐卧中没有妄想，也没有执著。到初果的境界，还有七番生死。并不是证到初果，就入涅槃，只是断了三界八十八品见惑而已。到初果时，无论见到什么境界也不动其心，所谓‘对境无心’，只有道心，专一修禅。外边境界如何庄严，如何美好，或者是美女，或者是俊男，也不动摇其心。这时候不贪财，不贪色，不贪名，不贪食，也不贪睡，一切无所谓。到这种境界，才可以说是证果。证初果的罗汉，走路没有声音，因为脚离开地面约有寸高。为什么？证果人心怀慈悲，深恐踩死小虫等，所以在虚空走路。

太虚合一豁然贯通

在禅堂里用功修行，修到上不知有天，中不知有人，下不知有地；天地人都没有了，东西南北也忘了。这时候，一念不生，就全体现；全体大用，你都会得到。整天打妄想的话，功夫就不会相应，所以要用功到一念不生，行不知行，住不知住，坐不知坐，卧不知卧。行、住、坐、卧都不知道，这时候，所谓‘终日吃饭，未吃一粒米；终日穿衣，未穿一缕纱。’这时的你，就和太虚合而为一，能和太虚合而为一，才能豁然贯通，忽然明白过来，这就是顿悟的境界。

顿悟是平时用功，用到相应才能豁然开悟；如果平时不用功，就不会有顿悟。好像小孩子出生之后，天天被薰习，到时候就会说话，他说第一句话的时候，好比开了悟。到时候就会走路，当他迈第一步的时候，也好像开了悟。他怎样迈第一步呢？因为天天看大人走路，在这种环境薰习之下，自然而然地会走路。我们用功也是这样，今天用功，明天用功，用来用去，功夫相应了，一念不生，没有妄想，就会开悟。

这种开悟，或者是今生天天用功修行，时时用功修行，等到功夫成熟时，便开悟了，这是今生用功开悟。这时，有人说，‘我看见一个人，他根本没有用功修行，可是他到禅堂不久就开悟了。这是什么道理？’这种情形是特殊的。今生他虽然没有用功修行，可是他在前生是用功修行；不但修行，而且还是时时刻刻在修行，不过，只差一点点没有开悟，等到今生他遇到这种境界就开悟了。

顿悟虽然是即刻开悟，但仍须靠前生所栽培的善根。好像种田一样，春天播种，夏天耕耘，秋天才能收获。如果在春天不下种子，到秋天怎能收谷？所谓‘一分耕耘，一分收获’。我们修道人也是这样，无论开悟或没有开悟，都应该勇猛精进，努力向前，希望在最后一秒钟得到收获，认识本来面目。

坐禅不要求神通

坐禅不要求神通，或求什么效果。首先要把身体收拾干净，没有一切疾病。这样，则任何邪气都不能侵入你的范围。你若能常有一股浩然正气，顶天立地，就自然而然能生正知正见，而所行所作，皆不会不合理，这就是坐禅的好处。

你的心境，能时刻波浪不起，无烦无恼，无是无非，无人无我，在这儿这样的用功，这即为坐禅之效果。至于参禅的功效，你自己可以去体验。你可以回光返照，问问自己，‘我是否还像坐禅之前那么馋嘴？是否还是像以往那样爱慕虚荣？有没有把不正当的习气毛病改了？若遇到不合理、不如意的事情，是不是还是生出烦恼？’假若答案是‘是’，那么，我可以告诉你，坐禅就没有什么进步。假若你能把以前的习气毛病减轻了，在修行功夫上便有点好消息。

你可以自我检讨：

（一﹚拿吃东西来说吧！假如你能够将好的、不好的食物，一样吃下去，馋食鬼就会被你撵跑了。

（二﹚做事：是否凡是对我有利益的事情，我就去做，对我没有利益的事情我就不去做呢？我是否很懒惰、苟且偷安呢？若是这样，你的禅定功夫没有进步。若能改之，凡是对人有利益的事，我都愿意去做，关注为众人服务，对自己小范围的事，却不甚去注意。你若能如此，则可以把懒鬼撵跑。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)