人天善行包括两方面，一是自利，以佛法智慧正确处理财富、家庭等问题，以此改善人生；一是利他，包括乐善好施、热心公益事业等等，以此造福社会。但这些善行都是建立在凡夫心的基础上，当改善出现成效之后，凡夫心可能又会因此产生贪著。即使做得再多，也往往是在成就凡夫心，甚至走向追名逐利的误区。因为凡夫心是有我的，有我就会有障碍。

菩萨行与人天善法的不共之处，就在于出离心、菩提心、空性见。唯有建立在这一基础上的善行，才能升华为无上菩提的资粮。出离，是出离六道、出离轮回。某些人以为，菩萨不可厌离世间，无须出离六道。《菩提道次第略论》专门批驳了这一观点，论曰：“经谓菩萨于世间不应怖畏之义者，非谓于业惑所制，而流转三有之生老病死等苦，不应出离。盖谓菩萨悲愿自在，为益有情，而于三有受生，不应怖畏也。夫以惑业所制，流转世间，为众苦所逼者，自利犹且未能，况云利他者哉。此乃一切衰损之门，菩萨较诸小乘尤应厌离而灭除之。而于悲愿自在，受生世间，则应欢喜焉。”可见，菩萨比声闻之出离心更切，只是不忍一人出离，而发心救度一切众生出离。　

在人生佛教的弘扬中，不少问题都是因忽略出离心所致。佛法中，虽有从人乘直至菩萨乘的修行理路。问题在于，没有出世的超然，从出世到入世的界限就很容易模糊。人生佛教之所以强调入世，主要是针对禅者和净土行者的出世倾向而言。但在入世过程中，把握不好，就会走入世俗化的误区。凡夫难免有世俗需求，尽管出家了，未成就前还是凡夫。我们都生活在世间，若无出离心为基础，和世人的入世有什么区别呢？所以，佛教提倡“以出世的精神做入世的事业”，这一点非常重要。作为出家人，应以持戒、修定培养坚定的道心和宗教情操。如此，才堪能担当入世度化众生的神圣使命。　

其次，人生佛教比较重视对现实的关怀，但若缺乏菩提心及大乘的性空见，对问题的思考势必无法深入，流于心灵感悟式的泛泛而谈，缺乏实际力用。而不少学佛者也未明了人生佛教的深意，将其理解为富有宗教情操的人生态度，以为在生活中增加一点佛法气息便算修行了，无疑是本末倒置。还有一种倾向，则是将佛法与世间善法混为一谈，一味提倡方便和圆融，使佛法丧失了自身特有的内涵。如此种种，最终使佛教走向世俗化。　

评说人生佛教，不是为了批判，而是为了使其得到升华。人生佛教的提出，对佛教在当代的弘扬功不可没。在有着儒家文化背景的中国社会，佛教历来因出世而被社会民众所抵触。当年，梁漱溟先生所以由佛入儒，便是感于佛教与现实脱轨，无法解决“此时、此地、此人”的问题。事实上，大乘佛教所提倡的菩萨道精神，有着深厚的悲心和恢宏的愿力。“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”这是何等宽广的济世情怀，又是何等积极的人生态度！　

人生佛教所提倡的人本精神和社会关怀，是契理契机的。关键是在弘扬中，必须立足于出离心、菩提心、空性见，由人天善行上升至菩萨乘，自利利他，最终圆成无上佛果。