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佛教以生死为此岸，涅槃为彼岸。一切凡夫，皆在生死中，故皆在此岸。一切圣人，则已从此岸，渡烦恼河，到达彼岸。生死中有三苦、八苦、无量诸苦；而彼岸涅槃中无有众苦，但受诸乐(此乐乃是无为寂静之乐，非如生死中与苦相对待之乐)。学佛之目的，无非是欲从生死此岸，渡烦恼河，到达涅槃彼岸，永离生死之苦，长享无为寂静之乐。如是而已! 此岸生死中，众苦充满，一切凡夫，自已经历，今不具论。今但研究是否真有彼岸涅槃无为寂静之乐?用何种方法，能从生死此岸到达涅槃彼岸? 鄙见观之：彼岸涅槃无为寂静之乐，真实是有。诸佛圣人，决不欺人。一切凡夫所谓之乐，其实乃是内眼、耳、鼻、舌、身、意六根，攀缘外色、声、香、味、触、法六尘。此外六尘，对内六根，有顺益义、适可义，便生快感，是名为乐。反之则为苦。而佛教中所谓涅槃无为寂静之乐则不然。既无有苦，亦无有乐。根尘迥脱，顺违俱亡，无苦无乐，是则名为无为寂静之乐。此无为寂静之乐，方名真乐也。 欲从凡夫生死苦域，至圣人涅槃寂静真乐之处，必须渡烦恼河。烦恼者，即贪嗔二法是也。所言贪嗔者，即爱与恨之异名也。一切凡夫，陷溺其中，故喻之为“河”。一切凡夫，于顺益之境，必生贪爱，贪爱之极，则相互缠结，虽死不舍。于违逆之境，必生嗔恨，嗔恨之极，则相互仇怨，亦虽死不舍。一切凡夫，陷溺其中，而众苦皆由此起矣。故欲离此岸，到达彼岸，必断贪嗔。断贪嗔故，既无缠结，亦无仇怨，则于一切生死之苦，渐获解脱。此即所谓渡烦恼河也。既渡烦恼之河，便达涅槃 彼岸，而永离众苦，长享无为寂静之乐矣。 又欲断贪嗔，须先悟解六根本寂，六尘本空。根尘空寂故，则于一切时处，不起攀缘分别，平等一相，顺违俱忘，则贪嗔自息。贪嗔息故，则渡烦恼河，而离生死此岸，到涅槃彼岸矣。 夫根尘二法，本自空寂，凡夫无知，误认为有。今悟空寂，则名妙慧，亦名胜智。故知欲离生死此岸，诞登涅槃彼岸者，当先获此胜妙智慧，为第一要务也。所谓胜妙智慧，即般若也。依仗般若，能渡烦恼河，而达涅槃彼岸，故名“般若波罗密”也。“波罗密”者，到彼岸也。 以上谓生死为此岸，涅槃为彼岸，须仗智慧，渡烦恼河，方能离轮回生死之苦，获涅槃寂静之乐。如是道理，犹是对钝根人说。若遇利根人，则说此岸即是彼岸，生死即是涅槃，凡夫即是圣人，众苦充满之现实世界，即是永离众苦，长享无为寂静之乐之清净世界。 何以言之? 昔日六祖慧能大师，在五祖黄梅座下得法。其得法偈石： 菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃? 此言“菩提无树”者，言此身本无所有，不可得也。“明镜非台”者，乃言此心亦无所有，不可得也。“本来无一物”者，乃言真空法界中，身心皆无所有，本无一物之可得也。若人能悟解此理，便知现前色心、依正、顺违、苦乐，一切诸法，皆无所有，不可得，毕竟空。得如是智慧故，则生死此岸，岂不即是涅架彼岸。本无烦恼可断，亦无生死可出。则众苦充满之现实世界，当下即与永离众苦，长享无为寂静之乐之清净世界，无二无别也。 六祖慧能大师复有偈云： 佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。 此偈谓佛法即在世间，非离此世间。别有出世间之佛法也。若离此世间，别求佛道，即如求觅龟毛兔角，终不可得也。此偈之要害，在一“觉”字。谓觉悟世间，一切色心、依正、顺违、苦乐等法，悉皆无所有，不可得，毕竟空。即此现实世界，便是真空法界。真空法界者，即是《华严》所示“一真法界”也。具此“觉悟”，即名菩提；无此“觉悟”，即名无明。无此“觉悟”，是为生死凡夫；具此“觉悟”，即已优人圣域。具此“觉悟”，即永离生死之苦，长享涅槃无为寂静之乐；无此“觉悟”，则终不免三界轮回生死之苦也。《般若心经》云：“行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”(五蕴中色蕴为色，四蕴为心，即是凡夫色心、依正也。五蕴空故，永离众苦)此之谓也。 《金刚般若经》云：“是经为发大乘者说，为发最上乘者说。若有人能受持、读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。” 六祖慧能大师云：“此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说。” 今得闻此法门，殊非容易。皆是宿植善根，亲近多佛，故获此福。若人能信受此法，悟解此理，即是发大乘心人，即是最上利根之人，即是大智之人。故当深自庆幸，依法修行，自致解脱。岂可以轻易之心，漫然闻之，仅作为清谈戏论之资哉!（信息来源：摘自《上海佛教》） 编辑：明蓝 |