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佛教原本的宗旨就只有一个，就是“解脱烦恼”。而不同的理论解说，只是一个方便法门，其目的是为了帮助大众体悟佛法的道理，藉由方便法门的理论及修行方法引导，而使大众契入“解脱烦恼的大道”。 唯其经历印度大小乘诸论师以及中国诸宗各大善知识的整理、修证、演绎，逐渐形成了宗派之分。如果是以承先启后，为了使大众更加容易理解、证悟的角度而言，是值得赞叹、敬佩、尊重的。 如果以推翻、批判前人的贡献，为了吸引徒众，增加名声、获取利益为目的而另起炉灶，是不足取法的。 现代人的自我中心都非常强，不少人都抱有发挥自己的所长、所能的雄心壮志。如果针对自己的所长、所能，运用佛、菩萨、前辈祖师们的智能，将其发扬光大，而走出新的路来，造福更多众生，那才是值得敬重的大德。如果抛开佛、菩萨及前辈祖师们的智能，为了自身名利，巧立名目，将佛、菩萨及前辈祖师们的论述，改换个名词说法，加入一些似是而非的解说，增加神秘感来抬高身价，迷惑众生，对众生不但无所助益，反有害，最是可恶而不可取。 释迦牟尼佛入灭后的佛教，渐渐在印度发展成为小乘及大乘的各派学说。然后传承到南洋成为南传佛教，到汉地成为汉传佛教，到藏地成为藏传佛教。到各地经时间的积累，以及受到当时当地的文化背景的刺激与因应当时当地社会的需求下，在其原有理论基础上又各自发展成不同的宗派论点与修持特色。在这发展变化之中，从没有任何宗派放弃释迦牟尼佛的根本原则。 在历代的传承及弘法的过程中，随着时代的变迁与弘法者的心态和做法，使得一般不了解佛教演变历史和佛教之真实理论意义的群众，产生了门户之见，逐渐演变为我强你劣的派系宗门之争。使的大家对佛教产生了诸多误解与负面看法，甚至批判，这一切的问题的发生，实非佛教本身的问题，而是人的问题。 佛教这么好，知道的人这么少，误解的人这么多。佛教的智慧，被人指责，被人忽略，都是误解了佛教的真实义理。以致有不少人对佛教的义理及实践生疑而不能生起信心了。以致于现代真正了解佛学、深入修习佛法的人稀少，实践佛法的人更是寥寥可数。多的是与俗化的民间迷信合流了的。以致于大多数的群众，都把民间迷信的信仰与偶像崇拜和佛教划上等号。这是我们佛教信仰者及弘法者要审思检讨的。 在现代的社会中，要如何回本朔源，将佛教回归原始的教理本原，不要在落入狭隘的门户之争。慎密的思维、整理、互相激荡，为今天这个世界的大多数人，整合出一个比较容易接受容易、理解可以成为普遍信仰和实践的佛教思想主轴。此做法，并非在现有宗派上，再另创一新宗派，也非将所有宗派合为一。而是各个宗派之间，要有宽宏、包容的心，去接纳别的正信宗教、派系的存在。各自依缘接引与自己本宗有缘的众生。传扬自己本宗之教理。不去评论其它宗教、派系的是非、好坏、高低。彼此和协共存，共同依思想主轴为净化人心、创建社会祥和、为整体人类与自然环境、生态之大环境的发展而努力。而非为了一己之私论人是非、颠倒黑白，如此即有违宗教本质。对人我之心灵并无任何助益，反受其害，更增长人我的贪欲、助长分争。须知没了大环境的依托，那有小我生存的空间。 如各个宗教、派系，能放下我执、摒弃私欲。达成共识，共同我大我的大环境，共同为净化人心、创建社会祥和、为整体人类与自然环境、生态之大环境的发展而努力，那就是众生之福了。（信息来源：香港宝莲禅寺） 编辑：明蓝 |