很有缘份，能与大家一起探讨佛法。诸位从全国各地来到莆田广化寺，虽然所走的路程不一样，但“条条道路通长安”，目的地是一样的。我们发心学佛也是如此。念佛、诵经、持咒、参禅等等，这些仅仅是方法上的不同，目的皆为圆满菩提；八万四千法门，行门虽然很多，宗旨不离究竟成佛。那么，应该怎样信佛学佛、修行成佛呢？第一是生清净心，第二是起决定解，第三是修真实行。

一、生清净心

一般说来，善男信女到寺院里来烧香，拜佛，参加法会，通常有三种情况。第一种：因为寺院里的环境很好，山清水秀，鸟语花香，殿宇庄严，梵呗悠扬；觉得出家人也很好，心地善良，性格温和，礼待香客，关心居士。并且，哪个寺院法会规模越是盛大、人数越是众多，他们就越喜欢去凑热闹。这一类人仅仅是被寺院的表相所吸引，看到外表好才喜欢来，外表不好就不一定会来。这是比较普遍的一种心态。第二种：为了求三宝加被，保佑合家老小身体健康、出入平安、免难消灾、吉祥如意。这种保平安的思想不能说不对，也不能说不好，但不是信佛、学佛的纯正动机，不是修行的根本、成佛的正因。第三种：在家里没什么事干，刚好又有法会，就到寺院里跑一跑、住一住，换一个环境体验体验生活。这一类人的行为与修行完全是两回事，他们的心理与学佛的发心更是搭不上边。

以上几种，便是存在于一般信众中的最简单、最粗浅、甚至错误的观念。在座的大家都很有善根，应该要有参加法会的正确心态——清净心，要以清净心念佛，以清净心诵经，以清净心持戒，以清净心护持三宝。

有些居士以为，只要念多少声佛号，诵多少遍《无量寿经》，就可以见到阿弥陀佛，就可以如何如何。而事实上，并没有达到预期的效果。也有一些出家、在家众，常感到很困惑：为什么光阴一年一年过去了，工夫却没有长进，还是在原地踏步，甚至背道而驰？问题出在哪里呢？因为他们的内心受到大量烦恼的染污，障碍了佛法的修学。轮回六道的众生烦恼非常重、非常多。既然烦恼深重，我们要如何修行，才能够清除内心的染污，减轻、减少烦恼，才能够越修越有进步，越修越能得到佛法的利益和喜乐呢？这就要从生清净心开始，把培养清净心作为修学佛法的前提和基础；要明了什么叫做清净心，自己有没有清净心，怎样生起清净心。

那么，什么叫做清净心？清净心就是信的一种作用，是信心对被污染的心地的净化。念佛强调信心，在净土三资粮——信、愿、行当中，信心最为首要。这里的信心主要指：相信西方极乐世界依正二报的种种功德、种种庄严；相信释迦牟尼佛告诉我们的念佛往生理念、实践方法；相信六方诸佛、十方诸佛的作证(《阿弥陀经》里面，就引用六方诸佛来作证)，证成释迦牟尼佛所说极乐世界的殊胜真实不虚；更重要的是相信阿弥陀佛在因地作法藏比丘时所发的四十八愿，尤其是其中的第十八愿。第十八愿就是“念佛往生愿”，这是念佛往生、十念往生的根据、来源。在四十八愿里面，这一愿特别的重要，称为“愿王”。

怎样判断我们对《阿弥陀经》的内涵、法藏比丘的四十八愿是真的相信，还是没有信，或是信疑参半？信以“净心为性”，如果真正有了信，便会生起清净心，由于清净心的净化力量，内在的无明烦恼就会越来越少。如此，便很容易在日常的生活中进行对照。比如，可以观察念佛时会不会生烦恼，对境时是否容易起分别。我们往往是不念还好，一坐下来念佛就妄念纷飞；一出念佛堂、大殿，对看到的、听到的、接触到的种种外境，都会生起爱憎、忧喜、苦乐等种种分别心。也就是说，真正在用功的时候就骗不了自己了，自己最清楚自身的工夫、境界，最明白信的成分有多少。

那为何信心会生不起来呢？说明我们在学佛过程中，还有许多问题不能化解，许多疑团没有去掉，许多障碍没有排除，使自己的内心不能生起正信，不能处于清净的状态。怎样克服障碍，建立信心，生起清净心？依净土法门而言，这就需要对极乐世界的清净庄严、娑婆世界的杂染不净作一番对比。西方极乐世界种种庄严，是圣人的境界，依正二报都非常清净。而娑婆世界，无非两个层面：物质层面和精神层面。我们有着身——血肉之躯，和心——心理状态两个部分，用佛教的话来讲，就是“名色”、五蕴之身。我们的内心烦恼深重，我们的身体不净常流，我们所依住的世间危脆无安，苦难充满。世间上种种杂染的境界，我们在家的护法居士、三宝弟子，体会是很深的。经常这样去观察，比较，就容易对佛法产生信心，生起清净心。

信心的初步建立相对比较容易。但对佛教的观点、知见能够真正深信不疑、坚定不移，则难度较大，这就需要对世间、对佛法有更加深刻的认识，这就是第二步：起决定解。

二、起决定解

起决定解，就是要树立正确、坚定的知见。 我们信佛学佛，修行成佛，目的就是要“离苦得乐”——彻底远离痛苦，得到究竟安乐。如此，必须对世间、人生有深彻的透视，对佛法有决定的信解，才能够坚固信心，如理修学，最终圆满佛果。

什么是佛法的决定解呢？

第一：信解“世间是苦，人生是苦”。为什么这样说呢？因为世间的真相是无常、无我。无常的特点就是会变化。为什么会变化？因为无我，没有真实性、没有实实在在的东西。比如我们的身体，青年的时候浑身有使不完的劲，一天又一天，一年又一年，不知不觉就老了，不想动了。我们的心也是一直在变化，不能专注，不能集中，总是烦躁恼乱，妄想纷飞。又如车子，刚买的时候还是崭新的，用了一年两年、三年五年，逐渐就旧了，破了，不能用了。树木也是一样，最初还是一棵青翠的小树苗，慢慢长成了大树，变成了老树，最后枯死了。身体的变化状态是生、老、病、死；心理的变化状态是贪、嗔、痴、忧、悲、苦、恼、我慢、怀疑等烦恼不断出现，不断作怪，使内心不得清净，不能安宁；外在环境、资生物具也是在不停地变动，不断地从产生到变坏。世间上无论有情界、无情界、色法、心法，任何一个法都不是实在的，都是不停变化的。世间、人生的真相就是如此，一切都是无常的、无我的、苦的。

第二：信解苦的来源在于我们的心，而不在于外境。由于心对外境的颠倒分别，有了种种苦乐的感受，从而生起贪爱、嗔恚等种种烦恼、执着，发动身、语造作种种业，感得苦果。

苦乐的感受取决于我们的心，而不在于外在的环境。比如一座普通的民房，对于一个大富大贵的人来说，就会看不起，认为又简陋又不安全，不想去住；而对于一个平民百姓、一个穷人、甚至一个流浪汉，就会觉得非常快乐，住得非常舒适。同样的一座民房，富贵的人会生痛苦的心，而贫穷的人则会生快乐的心。又如，会吃辣椒的人看到辣椒就生欢喜心，越辣越有滋味；不会吃辣椒的人，闻到味道就会掉眼泪，就想远离，就会感受到痛苦。一个习惯于坐车的人，便觉得坐车很快就能到达目的地，同时也感到很舒适；而对于一个经常晕车的人，坐车就是一种受罪、受苦。寺院里清净、整洁的环境，庄严、肃穆的氛围，对于一个三宝弟子来说，就会因此而生起欢喜心，世俗的喧闹对他而言太嘈杂了；如果是世间上一个比较没有品味的人，就喜欢把自己周围的环境布置得花花绿绿、热热闹闹的，装饰得非常没有格调，而寺院的环境对他来讲则会太单调。不同的人对相同的外境有着不同的感受，不同的人喜欢不同类型的外境。因此，苦乐主要在于心，而非取决于外在的环境。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)