《法华经》云：佛为一大事因缘故出现于世。何等大事因缘?即令众生开、示、悟、入佛之知见。我佛应现世间，教化众生，五时设教，虽言有权实，显有迟速，原其本意，唯为此一大事因缘。令众生开悟而解脱，乃佛陀应化人间的本怀，亦一大圣教的根本旨归。迷倒众生唯有识自本心、见自本性，方能出离生死之海。教下三藏十二部，种种施设方便，无非为此一事。禅宗更是直接以明心见性为标的。

然悟有二门，一曰“解悟”，一曰“证悟”。其间的分别极为重要，关系到禅宗的真生命。古时大德对此极为重视，开示学人，不殆烦劳。黄蘖禅师云：“我此禅宗，从上相承以来，不曾教人求知解。只云学道，早是接引之词，然道亦不可学。情存学解，却成迷道……第一不得作知解。”又云：“古人心利，才闻一言，便乃绝学，所以唤作绝学无为闲道人。今时人只欲得多知多解，广求文义，唤作修行。不知多知多解，翻成壅塞。”(《黄蘖传心法要》)现今去古愈远、去圣愈遥，人根顽钝而知解发达。种种学术文化繁荣，所谓“知识爆炸”、“信息时代”云，直是现代人情量知见翻腾、卜识度量不休的同义语。详审解悟与证悟之别，对于今人就更其重要了。

何谓解悟?解悟即是从语言文字中求知解、从经藉言教中觅道理。何谓证悟?证悟即是离文字言说而直契真如实相，也即直契本心、从己分上参究得开悟，也名“真悟”、“实悟”、“彻悟”、“妙悟”。明末憨山德清禅师曰：“凡修行人，有先悟后修者，有先修后悟者。然悟有解证之不同。若依佛祖言教明心者，解悟也。多落知见于一切境缘，多不得力。以心境角立，不得混融，触途成滞，多作障碍，此名相似般若，非真参也。若证悟者，从自己心中朴实做将去，逼拶到山穷水尽处，忽然一念顿歇，彻了自心，如十字街头见亲爷一般，更无可疑，如人饮水，冷暖自知，亦不能吐露向人，此乃真参实悟。然后即以悟处融会心境，净除现业流识，妄想情虑，皆融成一味真心，此证悟也。”(《憨山老人梦游集》卷一)

解悟多落知见，遇着境界往往不得力。因为解悟所得，只是识心领略，所悟之理，不过是语言道理而已，于生命本分上便无真实受用。曾有解悟“心处无法、同体之义”者向益大师请益：“心外无法、同体之义明矣，如何大心不发而自利?法外无心，法法皆是法界明矣，云何逢缘又生取舍？”大师对之曰：“汝之所明者，语言道理而已。法尘妄影，尚不能自利，何况大心!已是取舍，何待逢缘，此即是汝烦恼习气。若果了同体法界，更有何习气何舍哉!”(《灵峰宗论》卷三)“果了”即是证悟!

解悟一般都粘带情识，依文解义，说明似与真际相符，用处却与妄缘不隔。古德所说：“说时似悟、对境还迷”，即是对解悟者言。《少林悬记》云：“后来明道者多，行道者少；说理者多，达理者少”，正是指后世学人滞于解悟、向文字中寻道理，所谓“求知见者如毛、悟道者如角”的现象。古来大德每云：“才开解路、便落生死”、“依他作解，障自悟门”，盖因解悟乃缘影妄心边事，堕在意根，不离分别妄见，于真参实悟，翻成障碍。憨山老人示曰：“知解习气未净，内熏般若，般若为习气所熏，起诸幻化，多生巧见，绵著其心，将谓玄妙，深入不舍。此正识神影明，分别妄见之根，亦名见刺，比前粗妄想不同，斯乃微细流注生灭，亦名智障，正是碍知见者。若人认以为真，则起种种狂见，最在所忌。”(《憨山老人梦游集》卷一)

禅宗以“教外别传、不立文字”名世，其真义即是要学人远离知解分别、情识妄见而直契真如、明见自性，当下契证本来大事因缘。故强调“参须实参”、“悟须实悟”。实参，即是决心超越生死无常，不求一点佛法知解；实悟，即是要当念顿空生死无常，不存一点佛法知解。知见解路，乃真参实悟最在所忌。但末世禅宗，知解之风日盛。例如公案，本来是禅匠们老婆心切，缘末世学人根性稍钝、不能当下证会而设，原是要学人横亘于心、唤起疑念、念兹在兹，作为开启本心的方法。然后世学人却卜识度量以妄心测之而有种种巧见谬解。圆悟禅师评唱雪窦《碧岩录》，即是要从正面扫荡关于公案的种种邪知妄见。圆悟门人大慧宗杲担心如此评讲公案，有使禅宗走向舞文弄墨、纯任知解的危险，甚至将《碧岩录》刻板付之一炬。但末世任知解、会道理、识量分别的种种流弊终于发展起来。中峰禅师总结当时只尚言通、不求实悟的禅风曰：“今时学者这病，在速于要会禅。禅无你会的道理，若说会禅，是谤禅也。如麻三斤，柏树子，须弥山，平常心是道，云门顾，赵州无，一一透得，是解禅语，亦非会禅也。若不妙悟，纵使解语如尘沙，说法如涌泉，皆是识量分别，非禅说也。当知禅语初不难会，凡一千七百则公案，俾之通会于片晌之间亦不难。如今之禅学者流，多是商量个语话，皆不肯回头扣己而参，所以古人目禅语为野孤涎唾，良有旨也。”(《天目中峰和尚广录·示云南福元通三讲主》)“解禅语”、“会禅”、“商量个语话”皆是识量分别的解悟，“回头扣己而参”才是证悟之道。解悟所得，无论如何高超玄妙，乃至“说法如涌泉”，总堕在识量分别中，若不向自心中真实契证，总是说食不疗饥、说药不疗疾。“苟非悟入，皆名妄解”，此等聪明境界，若执着不放，于生死饥疾之治疗，不惟无补，抑且有损。古人喻之为“识解障心，如油入面，永无出期”。有鉴于此，明末博山元来禅师对于禅宗行人“唯勉以真参实究，深戒知解”，“博山宗风，遂擅天下”。史家赞曰：“明兴二百余年，宗乘寥寥，得法师而丕振，猗与盛者!”(刘日杲《博山和尚传》)博山深悉末世病根所在，对于解悟、证悟之别，论之尤详：

“禅者有二种悟门：一者，从文字语言中得解悟；二者，从已分上参究得彻悟。夫解悟者力弱，彻悟者力强；解悟者如闻人说物，彻悟者如亲眼见物。闻见虽一，疑与不疑，实霄壤之远也。”

博山进一步指出从文字语言中求解悟的诸种弊端，约有二种障、二种慢、二种怯弱心、二种安稳想，俱为禅病：

“(1)从文字中解，未得彻悟者，有二种障：一者，文字障；二者，理障。文字障者，如人食蜜，愈食愈甜，于十二分教，深求谛理，生死分中，了无交涉，是谓之障。理障者，于实际理地，相似了了，如通身是宝，不得实用，于生死分中，亦无交涉，是谓之障。

(2)从文字中解，未得彻悟者，有二种慢：一者，我慢；二者，增上慢。我慢者，谓我今已悟，众生在迷，如我见处，人所不知，由引起慢。增上慢者，谓我已入至位，上无佛可求，下无众生可度，佛这一字，吾不喜闻，由此起慢。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)