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《法华经》说什么?

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《法华经》又叫《妙法莲华经》。凡七卷。公元406年,姚秦三藏法师鸠摩罗什译。是经是开示以三乘方便,说一乘实相的真实经典,中国天台宗即是以此经典开山立派。此经收录在《大正藏》第九册。据有关专家考证,它的出现大约是在5~8世纪产生,如研究者发现在克什米尔、尼泊尔和中国新疆、西藏等地的梵文写本40余种,前后共有内地汉译和西藏藏译等的全译本和部分译本的梵汉对照及梵文改订本等17种。目前流通的除了后秦鸠摩罗什法师译的7卷28品广泛流外,尚有晋竺法护译《正法华经》10卷27品等在流传,但是以什法师所译的本子最为流行,为人传诵。

《法华经》但说三乘方便和一乘真实,宣扬一切众生皆能成佛。全经旨趣与《般若经》相融,毕竟义理与《涅槃经》相通,最后导归净土,宣扬度世方便,又说陀罗尼咒密护,可以说是集大乘思想之大成。古德云“会三乘方便,入一乘真实”,诚如真实义趣。

本经共有二十八品,依太虚大师讲,分三个部分:一者、序品为序分;二者、自方便品至常不轻品,共十九品,为正宗分;三者、自神力品至嘱累品,共八品,为流通分。正宗分有各家之说似不相同。如唐唐三藏法师玄奘大师之弟子窥基大师将正宗分约为境、行、果三门:以自方便品至持品,共十二品,以显一乘之境。安乐行品、从地涌出品二品,为显一乘之行。自如来寿量品至常不轻品,共五品,为显一乘之果。而嘉祥吉藏大师,则将正宗分约为乘权实与身权实两大分:以自方便品至安乐行品,共十三品,为明乘之权实。以自从地涌出品至法师功德品,为明身之权实。隋天台智者大师之分迹本二门,智者大师《法华玄义》、 《法华文句》,立序品为序分,定方便品至分别功德品前半为正宗分,判分别功德品后半至普贤劝发品为流通分,以前十四品为迹门,后十四品为本门。太虚大师个人倾向以窥基大师之科判,较诸家为特胜,因由了解妙境,即可发起因行,趋入佛果故,所以太虚大师在《法华经讲演录》中取此科判。

现分别简单介绍二十八品如下,共同学习提高。

《序品第一》——说佛在耆阇崛山说《无量义经》后,即入三昧现瑞相,表示将说《法华》的缘起,说明能够听闻是经都是有大福德因缘。

《方便品第二》——世尊说诸佛智慧甚深难解,唯佛与佛,乃能究尽诸法实相。于是舍利弗三请,世尊说明开示悟入佛之知见,佛法唯有一乘,说二说三,皆是方便,并非究竟义。佛之真实智有二:一曰“实法”,二曰“实智”。实法又分为二:一名“体实”——即一切有为无为等法;二名“真实”——即妙真如性也。实智亦分为二:一名“如体实智”——即观体实之无漏真智,谓于一切有为无为、有漏无漏等法皆了其究竟;二名“证真实智”——即根本智,此智所证之法,即是一切法的根本之“妙真如性”,此真实智与所证之法,即名般若。佛自证圆满,今欲应机开示众生,即是为佛之方便智。

《譬喻品第三》——舍利弗受记,佛为大众宣说火宅四车譬喻,进一步说明三乘方便、一乘真实之旨义。此品为什么以独以譬喻命名。是因为因本品所说,以三车喻三乘,以火宅喻三界,为譬喻中之最大譬喻。又因本品中舍利弗尊者请说因缘,佛云:诸有智者当以譬喻得解,可见诸言语本身并非究竟义趣,即使所说是所谓了义法,也非法本身,如果执着所谓了义,即非了义;又七譬喻中,此譬喻在最前面,故名譬喻品。此品专为对治求胜妙境界果报之增上慢说,故说火宅喻。

《信解品第四》——须菩提、摩诃迦叶等闻佛说法,欢喜踊跃,说长者穷子譬喻向佛报告心得体会,表明领会佛意,深信理解之相。上根者如舍利弗闻佛说法,即信受了解,所以不再立信解品。中根、指须菩提、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃目犍连等,能因譬喻而了解,故更说穷子之譬喻以表示所悟。此品专为对治执声闻乘与如来乘无别之增上慢而说,故有穷子之喻。

《药草喻品第五》——以三草二木喻众生根机有别,对机说法,随缘说法。故凡有说法皆是随缘,无一定法可说,有人谓自己的法是正法,其余皆非,概分别心重,于法不能圆融故。药草、总喻五乘种姓之众生,众生依佛的教化而修行证果,就好比草依土地雨水而滋养生长。此品能对治烦恼分别之障碍类众生。

《授记品第六》——佛为摩诃迦叶等四大声闻授记。说明众生皆有佛性,何以故?能授者,有所谓佛;所授者,有可受记体性之众生。若无此体性,则授记成为空话。故学佛亦不能取断灭相。所以,我们凡俗之人一读法华,深心信解,都已经得佛授记。

《化城喻品第七》——佛说自己从前是大通智胜如来的第十六王子时,曾教与会之众,是说宿因令退大就小。又为说化城喻小法,以示方便,引入佛慧,是显今果令弃权趋实。上、中根者既皆受记,而前品之末云五百弟子皆当授记,是下根终当得记,然佛恐此下根人不易领解,故欲假说因缘,使之兴起信解,即说此品。此品为对治有定之增上慢人而说。

《五百弟子受记品第八》——佛之弟子富楼那、憍陈如和五百阿罗汉皆受当来成佛之记,喻众生都当作佛,本品非别记而为同记;又诸人同时受记,且同一佛名,同一国名,喻法法平等,无有高下,无有分别。此品对治无禅定之增上慢,以散乱下劣之心,生虚妄憍慢之解,自谓得一切智而说

《授学无学人记品第九》——凡没有证得三果,或已证得三果但没有证得阿罗汉者,仍有地位应继续修学,名为有学。若已经证得四果,修习圆满无须修学者,名为无学。阿难、罗侯罗和学无学二千人皆得受记,进一步说明佛法平等,但我们应该知道,法华会上,诸阿罗汉等并非是此种身份,不过在我我们愚痴众生演戏尔,观之阿难其实是大心菩萨示现,以夙世因缘示现为佛之侍者。所以,我们学佛不应该轻视任何人,不能随便诽谤高僧大德善知,因为,或许他们之间有佛菩萨示现,也未可知。否则,容易自断慧命,可不慎乎。

《法师品第十》——法师之义有二:一谓法师本义,能信解受持大小乘经典并为人解说佛法妙法者,是名法师;二谓妙法,因一切功德皆由此妙法而生,故此妙法即为奉佛法者之师,此亦名法师。佛在此经中明确告诉我们:“若有能受持妙法华经者,当知佛所使,愍念诸众生。诸有能受持,妙法华经者舍于清净土,愍众故生此。当知如是人,自在所欲生,能于此恶世,广说无上法。”说明,能够如理讲说是经者,从某种意义上说都是再来人的悲愿。又复说:“我所说诸经,而于此经中,法华最第一”何故?此经即是大乘究竟了义经,一闻之下,信心不逆,即能解脱。法华是大乘经,大乘经即是法华。佛再在此品说:“我所说经典无量千万亿,已说、今说、当说,而于其中此法华经最为难信难解!”大乘经典为什么难信难解?依太虚大师讲,佛为众生说种种差别法,目的都是开示佛之知见,而使我们入于佛之知见。说小乘,其实是为大乘之方便;说世间法,其实是为出世间法之方便。但佛于说法时,初未明言显现,到了说是妙法莲华经时,始得尽情开示,说一乘真实实相,会归于以前所说三乘于一乘佛智之海;并明确表示,但能信受佛所说者而不惊怖,实有大根性才能尽受,非至初地以上,岂能了知佛说妙法乎?故曰难信;因为难信,所以难解。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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