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中国佛学“体用”义略疏(2)

在我们对中国化佛学体用义进行分析前,有必要先对中国传统文化思想中的经典性体用观念做一引述。中国传统文化思想之本源就是一个“道”字,各家学说都无非是对“道”的阐释。儒家和道家都是以“道”为本体,是地地

在我们对中国化佛学体用义进行分析前,有必要先对中国传统文化思想中的经典性体用观念做一引述。中国传统文化思想之本源就是一个“道”字,各家学说都无非是对“道”的阐释。儒家和道家都是以“道”为本体,是地地道道的道体论。儒家经典《大学》中云:

物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣。

《中庸》中云:

天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。道也者,不可须臾离也,可离非道也。

是故君子动而世为天下道,行而世为天下法,言而世为天下则。

天地之道:博也,厚也,高也,明也,悠也,久也。

诚者,自成也,而道,自道也。诚者,物之终始,不诚无物。是故君子诚之为贵,诚者非自成己而已也,所以成物也。成己,仁也,成物,知也。性之德也,合外内之道也。故时措之宜也。

唯天下至诚,为能尽其性。能尽其性,则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以与天地参矣。

《易传·文言》云:

夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。先天而天弗违,后天而奉天时。

《周易·系辞》云:

神无方而易无体,一阴一阳之谓道。继之者善也,成之者性也。仁者见之谓之仁,知者见之谓之知,百姓日用而不知,故君子之道鲜矣。

子曰:夫易,何为者也?夫易,开物成务,冒天下之道。如斯而已者也。

形而上者谓之道,形而下者谓之器。

天地之道,贞观者也。

《说卦》云:

穷理尽性以至于命。

将以顺性命之理,是以立天之道。

《孟子》中云:

尽其心者,知其性也,知其性则知天矣。

万物皆备于我矣。反身而诚,乐莫大焉!

从上引文我们可以看出,儒家的道体论是人伦之道与天然之道合一之道。道体即是大全本体,又是自然与人伦法则,同时也是人主体实践理性。与儒家相左的道家之道体论是重在自然无为角度讲道。如老子《道德经》中云:

道可道,非常道,名可名,非常名,无名天地之始,有名万物之母。

道冲用之,或不盈,渊乎,似万物之宗。

孔德之容,惟道是从。道之为物,惟恍惟惚,惚兮恍兮,其中有象,恍兮惚兮,其中有物,窈兮冥兮,其中有精,其精甚真,其中有信。

有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立不改,周行而不殆,可以为天下母,吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大,大曰逝,逝曰远,远曰反。故道大,天大地大王亦大,域中有四大,而王居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。

道生一,一生二,二生三,三生万物。

道者,万物之奥。

《庄子·大宗师》中云:

夫道有情有信,无为无形,可传而不可受,可得而不可见,自本自根,未有天地,自古以固存,神鬼神帝,生天生地。在太极之先而不为高,在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老。

《庄子·天道》中云:

大道于大不终,于小不遗,故万物备,广广乎其无不容也,渊乎其不可测也。

行于万物者,道也。

从上引文中我们可以看出道家的道体论具有神秘性,其道体非是有为可知,以无为至虚方与道合。宇宙万物皆以道为本原,皆以道为法则。儒家讲有为,讲人伦,道家讲无为,讲自然,二者迹象不同,但本根一致,同源一道。道有体有用,体是大全,用是流行。中国传统文化思想都是基于大全之体而广诠万类之用,又依妙用而回归大全之体。所以说中国传统文化思想中的体用义是从道体论衍生出来的,是道体论的解释学。

中国传统文化思想的体用观内容十分丰富,下面我们引述几则经典文句做一参考。如孔颖达(574—648)在《周易正义》中云:

此既象天,何不谓之天,而谓之乾者,天者定体之名,乾者体用之称,故《说卦》云:乾,健也。言天之体,以健为用,圣人作《易》,本以教人,欲人法天之用,不法天之体,故名乾,不名天也。天以健为用者,运行不息,应化无穷,此天之自然之理。

崔憬(唐代人)在《周易探玄》中云:

凡天地万物皆有形质,就形质之中,有体有用。体者即形质也,用者即形质上之妙用也。言有妙理之用以扶其体,则是道也。其体比用,若器之于物,则是体为形之下谓之为器也。假令天地圆盖方轸为体为器,以万物资始资生为用为道,动物以形躯为体为器,以灵识为用为道。植物以枝干为器为体,以生性为道为用。

张载(1020—1077)在《正蒙》中云:

若谓虚能生气,则虚无穷,气有限,体用殊绝,入老氏有生于无自然之论,不识所谓有无混一之常。

王安石(1021—1087)在《道德经注》中云:

道有体有用,体者,元气之不动,用者,冲气运行于天地之间。

邵康节(1011—1077)在《皇极经世》中云:

声色气味,万物之体也。目耳鼻口者,万人之用也。体无定用,惟变是用,用无定体,惟化是体,体用交而人物之道于是乎备矣。

理学大师二程兄弟在《二程外书》中云:

至微者理也,至著者象也,体用一源,显微无间。

理学集大成者朱熹(1130—1200)在《朱子语类》中云:

理者,天之体,命者,理之用。

盖举体而用之理已具,是所以为一源也。言事则先显而后微,盖即事而理之体可见,是所以为无间也。

盖自理而言,则即体而用在其中,所谓一源也。自象而言,则即显而微不能外,所以无间也。其文理密察,有条不紊,及如此。

说体用,便只是一物。

有体则有用,有用则有体,不可分前后说。

要之,体用未尝相离。

心学大师王阳明(1472—1528)在《王文成全书》中云:

心之本体,即是天理。

心不可以动静为本体用,动静时也,即体而言,用在体,即用而言,体在用,是谓体用一源,若说静可以见其体,动可以见其用,却不妨。

体即良知之体,用即良知之用,宁复有超然于外者乎?

所谓动亦定,静亦定,体用一源者也。

明季刘宗周(1578—1645)在《刘子遗书》中云:

心无体,以意为体,意无体,以知为体,知无体,以物为体。物无用,以知为用,知无用,以意为用,意无用,以心为用,此之谓体用一源,此之谓显微无间。

罗钦顺(1465—1547)在《困知记》中云: (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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