所以，知足少欲是一种智慧，在这种智慧的观照下，你可以积极地生活，该做的做、该说的说。而且，因为知足少欲，烦恼肯定就少很多。

（九）问：我是香港科技大学机械工程系的学生。佛教里有“相”和“心”这对概念，请问“相由心生”是什么意思？

答：“相由心生”是唯识的观点。按照这一观点，内外的一切显现，都是由心产生的，这就相当于做梦——梦里没有真实的东西，一切都是心的造作。

若要弄懂这个道理，你可以研究一下《唯识二十颂》、《唯识三十颂》，还有《楞严经》、《楞伽经》等。懂了以后，你就会知道“三界唯心，万法唯识”，世间的万事万物并不是从其他地方产生的，而是我们的心被无明遮蔽以后，呈现出来的一种迷乱相。这些“相”，不管是内在、外在的，到底存不存在呢？存在，但也只是心的幻象而已。

问：还有一对概念是“色”和“空”，所谓“色即是空，空即是色”。但如果色是空的，比如说蚂蚁，蚂蚁这个色既然是空的，为什么还有对它生慈悲心或恶心的区别？再说，慈悲心或恶心本身也是空的，既然如此，又何必执著善恶呢？

答：“色即是空，空即是色”，是中观的基本思想，也是《心经》的核心内容，以前我讲《心经》时曾解释过。所谓“色”，也就是我们眼睛所看到的东西，它的体是空的，这一点，以中观理论可以推证。但这是站在实相角度上讲的，也就是说，在佛菩萨的境界面前、在万法的本体这一层面上，色和空无二无别。然而，从现相的角度、在我们世俗的一般显现面前，色不是空，空也不是色。所以，对于实相和现相，一定要分开层次理解。

这样的理解，其实与量子力学的分析是一致的。在量子力学中，观察瓶子时，它的本质上是分子、夸克、亚夸克……但在显现上，也就是说，当用眼睛看的时候，我们看见的是不是亚夸克呢？不是，而是瓶子。那为什么眼睛看不到亚夸克呢？因为这是两种概念、两种层次，不能混为一谈。

同样，当我们用眼看见某个众生时，比如说蚂蚁，虽然它的本体是空性，但我们还没有证悟空性之前，应该跟随众生器界的显现来修行。怎么修呢？你看到的是蚂蚁，蚂蚁有苦乐，我们就缘它的苦乐修慈悲心。虽然慈悲心或恶心的本体也是空，但在显现中，善和恶会导致不同的果报，所以要断恶、要修善。

就像那个瓶子，你不能因为它是亚夸克组成的，就不相信瓶子存在而把它扔了。扔了的话，没有瓶子就不能喝水了，同样，不取舍因果的话，就只有感受痛苦了，这是世俗层面的规律，我们每一个人的存在，都脱离不开这个规律。所以，现相和实相要分开。

在这个道理上，如果对佛教有全面的了解，理解起来会比较圆融。否则的话，不是满腹疑惑，就是轻易判断，甚至排斥，这都是不科学的。科学之所以被人认可，一位科学家在报告中说，它要具备三大特性，同时他认为，佛教也完全具备这三大特性。可见，佛教也是科学的，只不过有些问题要深入研究才会懂。

（十）问：我是科技大学理学院的。佛家讲“生死轮回”、“前世后世”，但我从小受的是唯物主义教育，不知道该怎么理解这些道理？

答：其实，即便是现在的科学界，也承认前世后世。像美国的史蒂文森博士、塔克尔博士，他们在美国以及世界各地，已经搜集了数千个案例能证明前后世的存在。这些案例在任何群体中都有：相信科学的，不相信科学的，有宗教信仰的，没有宗教信仰的……他们因为对这些的长期观察，最终也相信了前世后世的存在。

一般人不承认这些，多数是因为环境或教育的原因，但是我认为，如今也该反省一下了——其实，唯物论者否认前世后世，并没有有力的证据，只是口头上否认而已。

假如否认者没有依据，而建立者却有真实案例，这本身就是很好的建立方式。更何况佛教中还有理论——这可能稍微有点专业，但简单来讲：一个人因为有我执、烦恼，于是就会造业，造业以后，当这一期生命结束时，后世的生命就会随着业而延续，呈现出另外一种形态，由此形成无边无际的轮回；直到有一天，当他生起无我智慧时，才能断除这种流转。当然，这些道理很深，也很隐蔽，若想对此生起信解，最好学一学佛教的经论，甚至试着抉择一下空性，这就是圣天论师在《中观四百论》中的教诫[3]。

其实，佛教并不是简单说教，不是让你无论如何都要信，你完全可以自己分析，而分析的最好方式就是辩论。在藏传佛教的辩论场上，像前世后世这样的问题，起码要辩上几个月。到了最后，如果你没有理由，而我有，那你就输了，不得不承认我的观点。

其实这样很好！在探索真理的过程中，你对于好奇但又不熟悉的任何问题，以这种方式去观察、提问、辩论，很容易提升自己的理解，甚至获得意想不到的突破。

（十一）问：我是科技大学人文学部的学生。在听您讲座、看您的书时，我都有种感觉：您是把藏汉以及显密佛教结合起来，进行传播和交流的。请问，您是出于什么因缘来做这事的呢？

答：“诸法因缘生，诸法因缘灭”，说到“因缘”，唯有佛陀才能彻底了知。像今天诸位坐在这儿，或者你在香港科技大学读书，这些事情看似简单，但在它的背后，确实都有很深的因缘。但这些因缘让爱因斯坦来说，恐怕也不一定说得清楚。所以，我也不知道是什么因缘。

不过，从心而论，我很愿意到各地讲一些佛教的道理，也很愿意跟大家结善缘、交流佛学。在交流的过程中，我常常觉得自己是个学生——因为我不具足当老师的条件，就算当个学生，可能也不太合格，所以一有人叫我“老师”、“堪布”，我就很惭愧，只不过一想到佛教这么好，现在人又这么需要，就不由自主地站了出来。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)