临终助念答问 (第十一集) 档名:29-163-0011 十一、往生与瑞相。 问:临终一念往生,必须具备哪些条件? 答:古大德给我们讲得很清楚,临终一念往生,他至少要具备三个条件,他行!第一个条件,临命终时清清楚楚,不迷惑,这很重要。临终一迷惑,你就不会念佛,人家提醒你,你也很难接受。第二个条件,这是关键时候,要遇到善知识提醒。这讲助念的重要,在这个紧急关头之下,能不能遇到这么一个人来提醒你,「赶紧念阿弥陀佛,求生净土,放下万缘」,来给你说这些话。第三个条件,这人一提醒,你要接受,立刻就能接受,念头马上转过来,不再对这个娑婆世界有丝毫的贪恋,一心一意求生净土,念佛往生,那一句佛号真成功。这三个条件,我们细心想想,一个都没有把握,哪里那么巧,三个条件在这个时候统统具足!这个世间不是没有这个人,有这个人,太少太少了。所以我们不能侥幸,平常要念。平常是什么?平常是练兵,临终是打仗。平常念,目的就是希望临终那一念不迷惑、不颠倒、不会忘失,就成功了。那么真的要想走这个路子,最重要的是什么?我们平常要放得下,什么都要放下,不可以放在心上,身体在这个世间,一切随缘。随缘,自己一定要相信「一饮一啄,莫非前定」,就是你要相信因果报应,命里面有的决定有,命里没有的,求也求不到,你的心就定了。 问:生前造作杀业,临终一念十念能往生吗?需要什么条件? 答:唐朝张善和的例子,大家都很熟悉。张善和是杀牛的,临命终时牛头人来讨命,这个是地狱相现前,他非常恐怖,大声在喊救命。这是缘好,他的机会也碰得巧,有一个出家人从他门口经过,听到里面喊救命,这个出家人就进来了,「什么事情?」他就叫著说,好多牛头人来问我讨命。这个出家人就晓得了,点一把香拿给他,放在他手上,「赶快念阿弥陀佛,求生净土。」他听到这句话之后,就大声念阿弥陀佛,念了十几声,告诉大家,牛头人不见了,阿弥陀佛来接引我了。他是临终一念十念往生,证明四十八愿第十八愿是真的,不是假的,临命终时一念十念都能往生,张善和给我们做出榜样。这个榜样是增长我们的信心,我们造作极重的罪业都不怕,只要肯回心转意,忏除业障。所以回头是岸,这个重要!但是千万不能侥幸,「张善和临命终时还行,我现在多造一点恶业没关系,到临命终时,我学张善和也能往生」,那你要存这个心,问题就严重了。你想想看,张善和三个条件具足,你临命终时有没有这三个条件?第一个,临终时候不昏沉,头脑清楚。诸位同学在日常生活当中,你细细观察,你看哪一个得重病、快要死的人,他头脑那么清楚?希有难逢!这是第一个要紧的条件。第二,在临命终时是不是能遇到善知识?善知识来提醒你,怕你在这个时候忘掉。人在临命终时,心里面都记挂著家亲眷属,记挂著还有事情没做完的,那就糟了,这样就变成三途六道去了。所以有个善知识提醒你,「什么都放下,一心念阿弥陀佛,求生净土」,这一句话非常重要,有人提醒你。第三个条件,听到提醒立刻就相信,一点怀疑都没有,就能够依教奉行。你要具足这三个条件,临终一念十念是决定往生。 问:造作恶业的人,忏悔念佛还能往生吗? 答:即使造作五无间罪业,五无间是杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧,临终如果神智清楚,能够忏悔念佛,还是能往生。这个经上有例子,《观无量寿经》告诉我们的,阿闍世王他就是造作五无间杀害之罪。他在临命终时忏悔,念佛也往生了。释迦牟尼佛告诉我们,他往生的品位很高,上品中生。所以我们对於造罪业的人也不敢轻视他,说不定他往生品位还比我们高,不可以轻视。只要在没有死之前都有救,到最后临终一口气没断还有救,可以帮助他往生,劝他真正相信、真正忏悔,真正念佛求愿往生,没有一个不得度的,所以净宗法门不可思议!那么一生造小小的恶业,「合堕恶趣者」,堕畜生、堕饿鬼、堕小地狱的,这些罪业,你修这些善的时候「寻即解脱」,寻是时间很短,所以这个闻佛名的功德不可思议! 问:现前还造业,等临终最后一口气才念佛,能带业往生吗? 答:《无量寿经》第十八愿里面所讲的,临终一念十念必定得生,这个话是真的,不是假的。可是千万不能够误会,误会什么呢?现在不念佛不要紧,临终再念,确实有不少人动这个投机取巧的心。那么到临命终时,你有没有把握念佛?带业往生,诸位一定要清楚,祖师大德们讲得很好,带旧业,不带新业;带过去,不带现前。你现前还造业,你怎么能往生!当你往生那一刹那的时候,你的烦恼确实被这一句佛号控制住,决定不起现行,这个时候跟佛感应道交,佛来接引你;如果在这时候,你的烦恼还起现行,佛不会现前,佛不现前,你的冤家债主现前了。那么在现在,现在人造作恶业太多、太重了,临命终时妖魔鬼怪现前,这还得了!那么现在是你已经明白了,是临终的时候最后一念,烦恼伏住了,「那不要紧,现在多造一点业还无所谓,到临终的时候,我来保住最后一念。」理论上讲没问题,是这个样子的,事实上难了!你能敢保证你临命终时头脑清楚吗?你能保证你最后一口气是念阿弥陀佛吗?那个时候你真放下吗? (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |