人不同于动物的地方在何处呢？人有智慧、有觉悟，智慧与觉悟是人最超胜之处。动物的智慧与觉悟无法与人相比，动物的所有行为基本上是本能反应。动物也能够做事情：几千只蚂蚁能够大规模有组织地搬家，蜜蜂的群体生活有分工合作，燕子、鸽子飞出去都很整齐，鸭子在河中游泳都排成队列，它们都有团队精神，能够互相依靠。但它们解决的问题很有限，更多的状况下仍是被动无奈的，只能任人宰割。为什么会如此呢？它们是畜生，堕在三恶道，本来就是在痛苦的果报当中，无力自拔，因为没有智慧，不能觉悟。如《大乘本生心地观经》卷第六说：“或有菩萨，观畜生道而为恐怖，傍生界中受愚痴报，经无量劫难出离故。”

那么，人到底有多少智慧，到底能不能觉悟？这是很关键的问题。如果我们没有智慧，不能觉悟，与动物就没什么差别。如果只会吃饭睡觉，就与畜类无别了。如《菩提道次第广论》中说：“为欲引发毕竟乐故，若未清净修习正法，仅为命存以来引乐除苦而劬劳者，旁生亦有，故虽生善趣，等同旁生。”那么，人的智慧和觉悟表现在哪里呢？儒家讲“内圣外王”，“修身齐家治国平天下”，提倡对内提升自己的德行，条件具足时再推己及人，治国平天下，这是他们的人生观。事实上能够做到治国平天下、当皇帝做宰相的只是个别，大多数人无法做到，但他们追求内在生命的提升、圆成自身道德的努力的确有积极的意义和价值。例如在《论语·学而篇》中谈到：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”这三句话就把人生少年、中年、老年三个阶段的意义都讲了出来。

第一句“学而时习之，不亦说乎？”讲青少年阶段贵在求学。要当圣人、作君子，不只是寻章摘句、获得丰富学识而已，更重要的是学习圣人的思想和言行。第二句“有朋自远方来，不亦乐乎？”讲中年阶段应善交益友。有志同道合的人从四面八方来相会，一起来交流人生的经验、分享人生的体会，“如切如磋，如琢如磨”，这是一件非常快乐、非常有意义的事情。第三句“人不知而不愠，不亦君子乎？”讲老年阶段重在道德的圆成。“不愠”指的是内心不生闷气、不起烦恼。具有高尚道德的圣人、君子，即便是别人不能理解其所学，他也能够心平气和地面对，欢欢喜喜地接纳对方。少年、中年、老年这三个不同的人生阶段，有着不同的意义。从求学、交友到道德的圆成，是儒家追求生命提升的三个步骤。

三、如梦人生有大义，发心为本善无尽

佛家对人生是怎么看呢？首先，人身难得。我们在无始生死轮回中，曾经在恶趣中长夜受苦，今生能够得到暇满的人身，非常希有难得，要倍加珍惜。如《大宝积经》卷第四十二说：“过去难思劫，循环生死轮，往来非义利，无福田养命。远离善知识，常亲近恶友，随彼教诲转，数堕诸恶处。”《佛说大乘菩萨藏正法经》卷第二十说：“纵得人身根残缺，多千劫中受轮回，不能了知善恶门，有罪无罪果报等。若得人身离艰苦，诸根完具善相圆，人相完具离难时，如一眼龟值浮木。”

暇满人身如此难得，我们得到后，应当如何认识人生的意义呢？佛家讲人生如梦，人生如幻，人生如泡影，人生如朝露。如《乐邦文类》卷第五说：“已矣乎！人生如梦，能得几时，胡为名利之萦留？此一报看尽兮将焉之。”这有什么含义呢？如梦，就是像做梦一样，梦中的境界，种种的人事物、山河大地、人我是非、爱恨情仇，梦醒之后一场空。过去的昨天，对我们就如睡梦一样，早晨醒来，昨日如梦。今天一天的生活工作，也如同在做梦。在佛菩萨看来，凡夫愚痴迷惑，在贪瞋痴当中不知如何抉择，随顺无明烦恼造种种的业，日复一日的过去；睡一觉醒来，昨天就找不到了，这不是如同做梦吗？此时很难分清楚，白天的世界是真实的，还是夜晚的世界是真实的？或者说，白天的世界是虚幻的，还是夜晚的世界是虚幻的？换个角度看，你在睡觉的时候比较舒服呢，还是在白天做事的时候比较舒服？

人可不可以不睡觉？不可以。如果没有修行到一定程度，就要靠睡眠来养护身体。睡之前如果这样思维：夜晚休息，进行体力、心力的恢复、补充，为的是第二天能够更好地工作，更好地发心承担。有许多事情等待我们去做，有许多人需要我们去帮助，我们的生命有价值，我们的生命有希望，我们有美好的明天，这样的睡眠才有价值。

如果睡醒之后不知道要去干什么，手足无措，那么，一天乃至一生就会碌碌无为、暗淡无光。一个人活着不知道做什么好，不知道今天做什么、明天做什么，就不要说后天、下个月、明年，更谈不到下一生乃至更远的未来了。连今天做什么都不知道，又如何能给自己的命运做主宰？做不了主，这是很显然的事情。为什么会不知道要做什么或者不要做什么？值得我们认真思考。

大家在家生活的时候都很忙，买菜做饭、洗衣服、看小孩等等；青年人要上学，大学毕业后要找工作、赚钱，结婚生子，买车买房，用社会上流行的话讲要“五子登科”，以对物质、财富、名利的追求为尚。那么，这是否就是生命的追求和目标？是否就是生命价值之所在？其中有没有智慧在引导？我们在做事做人的过程中有没有觉悟？这是非常重要的，值得认真思考反省。物质财富是容易累积的，而智慧觉悟是不容易累积的。不是有了金钱就会有智慧，片面追求物质财富，往往会走入歧途。

事实上，相当多的人把拥有物质财富、功名利禄作为人生的目标，追求锦衣玉食、高官厚禄，错把手段、工具当成目的。钱财只是手段、工具，在家人若没有钱就没办法生活，但这仅仅是生活必备的基本条件，而不是人生的目的，更不是生命的意义所在。如果把赚钱作为人生价值的取向，那么人一生赚多少钱才能满足？生命才算有意义？

认清这些事实，就有必要重新思考、重新认识人生，这非常重要。人生从何来、死向何去，我们并不清楚。当然，父母养育我们，这是人所共知的事实，但是否仅仅如此呢？既然每个人都是父母所生，为何各各不同呢？前面谈到，各人的业力不一样，前生前世造的业不一样，业力推动生命，而不是自己当下能够主宰。另一方面，我们死后去往哪里，也不一定。我们命运的主宰，就是自己所造的业。业有两种，善业和恶业。一切由业力推动，由业力感招果报。如《妙法圣念处经》卷第三说：“善因生善道，非法入埿梨，傍生并鬼趣，善恶业恒随。”《佛说尼拘陀梵志经》卷上说：“观见世间一切众生，若生若灭，若好若丑，或生善趣，或生恶趣，若贵若贱，随业报应。”我们希望后半生比现在更好，希望下一生有个好的去处，比这一生更好，如何能得到呢？造善业啊！诸恶莫作，众善奉行，深信因果，修十善业，这是佛教的基本理论。能够避恶从善，隐恶扬善，生活中处处与人为善，人生自然就会越来越好，下一生会更好；反过来说，如果我们天天烦恼重重，为非作歹、粗言恶语、挑拨离间，后半生就会很难过，下一生肯定会更难过。如《佛说妙好宝车经》说：“以善为善法，修善是道场，善行作车牛，载人入福堂。以恶为恶法，恶行相缚束，生时不受戒，死则入地狱。”《佛说大集会正法经》卷第五说：“众生作恶业，定堕地狱中，饥时吞铁丸，渴复饮铜汁。身出猛火焰，恶业故自烧，身分皆破坏，受惊怖大苦。”“众生作善法，定生善趣中，善知识会遇，劝导修善法。发生正信解，具戒慧多闻，诸烦恼灭除，而成正等觉。” (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)