莫学驰求者，终日说菩提！

六祖大师对智通法师说，你千万不要学那个心向外驰求的人，驰就是奔驰，像野马一样没有笼头。像猕猴一样，它就到处攀缘。你看猴子在山上走的时候，它不是抓树，就是抓石头，它总得抓一个东西。野马如果没有笼头，那它就疯掉了，它就到处狂奔。修道人也是这样，不要外求。每天嘴里都在讲智慧，都在讲菩提，遇到事情十有八九全傻眼了。没有事情的时候成天讲智慧，讲菩提，一有事情的时候，这个脑子就死机了，就短路了。像那个电线一样，就短路了，脑子就不灵活了，一点智慧都没有了。

了解别人是聪明，看清自己是智者！

讲到这里，大家要回光返照了。我们有很多的时候成天给别人讲，不要执著，不要执著，他其实就是最执著的人。成天劝别人看破，放下，最看不破，最放不下的就是我们这些人。好可怜哪。不自在呀。看不破，放不下，就不自在，烦恼就会缠绕。当你指责别人叫别人看破、放下，不要执著的时候，千万不要忘了告诉自己。因为我接触的法师比较多，有时候想一想就会笑出来。我们成天让别人看破、放下，我们自己都没有看破、放下，那叫什么呢？掩耳盗铃。自己把自己耳朵塞住，以为就没有声音了。所以说呢，要学会“观自在”，往心里头去观察、观照，而不要往外去驰求。

一日禅

有一个故事说，老师父和小徒弟两个住茅棚，经常有匪盗之流来骚扰。老师父就给小徒弟教了一套功夫，打拳。有一天，老师父说，你这功夫也练得差不多了，你到外边给咱们化一点斋饭吧。这小师父就下山了，从早到晚化了不少的斋饭，傍晚，准备上山了。在山口遇到了几个强盗，要抢他的东西，把东西抢了，把小和尚打了个鼻青脸肿，他就回来了。师父说你化的斋呢？他说我在上山的路上遇到了几个强盗，把我的东西抢了，还一顿臭打，我啥也没有拿回来。他师父说，那我给你教的那套功夫到哪儿去了？他一摸脑袋，全忘了。我们成天说般若，讲菩提，我们遇到烦恼的时候就忘了。

就像那个念佛的老太婆，说我跟你吵架的时候，我就吵架，我吵完架再念佛，真的让人看了以后哭笑不得。常常有这种情况。你看她辛辛苦苦做了很大的工作，修了很多的功德，到最后一发怒，一发火，一发狠，一把火全把功德烧掉了。就是这样，没有保任的功夫，不知道功夫是在日用当中；是在平时的吃喝拉撒睡当中，举手投足，扬眉瞬目当中。智慧忽明忽暗，不懂得真的去修行，在这里六祖说“终日说菩提。”

他又告诉智通法师说：“大圆镜智性清净，平等性智心无病。妙观察智见非功，成所作智同圓镜。五八六七果因转，但用名言无实性。若于转处不留情，繁兴永处那跏定。”

六祖在这里怕他听不懂，就进一步跟他说：“大镜智本性清净”，什么叫大圆镜智呢？我在上午也跟大家说了，我们的心体原本就像一个大圆镜一样，上面没有一点点的尘垢，那就是我们的大圆镜智。在佛没有增加，在我们也没有减少。所以说它的体性是清净的，反复过来讲清净了才有大圆镜智。你不清净了，就没有大圆镜智。大圆镜是一个比喻，比喻我们的智慧等同于大海，等同于虚空，在佛菩萨那里没有增加，在我们自己身上也没有减少。我们每天晚上睡觉的时候抱着它，但是我们不知道，我们睁开眼睛用着它，我们还是不知道。那就是通过修行之后，要我们从这里透过去，知道这个大圆镜智。这是在佛法当中开出的一个条目，叫大圆镜智。

三十年河东，三十年河西！

“平等性智心无病”，什么叫平等性智呢？看到佛菩萨和众生是平等的，心性平等，那你心里头没有病了，就平等了。如果心里头还有人我是非，有善恶，有长短，那就是不平等，不平等就没有平等智。那我们再用这个眼睛来观察一下人间。你看这个人穷的时候，他气就很短；富了以后呢，就财大气粗，这就是没有平等性智了。实际上，人穷和人富，穷富都不过三代。没有一个人永恒的穷，也没有一个永恒的富。三十年河东，三十年河西。我们大家就应该悟到人间原来是平等的，在富的时候不要看不起穷人，穷的时候也用不着巴结和羡慕富人。把这个心态调整一下，这个平等性智就有了。如果心里头有病的话，心理失去平衡了，那就是有病。什么病呢？精神分裂症、恐惧症、抑郁症。心里有病了，就没有平等性智了。

妙观察智见非功！

你有了大圆镜智，有了平等性智，自然就有了妙观察智，什么叫妙观察智呢？这是一个佛教的理论。实际上我们每天都在用，像你们大家用自己智慧的眼睛，用自己的肉眼去分析判断人物，知道外面的树是绿的，花是红的，房子里头是空的，妙华在这里讲经，在这里听经。由于妙观察智。写成文字就是文学作品，盖成楼房就是一个建筑。都是在我们的心里头。如果你的心里头很平、很明，那你就有了妙观察智了。我们有时候为什么对人和事看不清呢？是你的心里头迷着。心里头如果亮了，个妙观察智就现前了。

为什么叫“见非功”呢？一般的人认为，这个人有了妙观察智了，是有功夫了，实际上他的后台老板是大圓镜智和平等性智，有了前两种智，后面的智就有了。

“成所作智同圆镜。”成所作智就是成佛度众生的这个智慧，和前面的大圆镜智无二无别。

打的念头死, 许汝法身活！

“五八六七果因转”，在这里给大家简单地说一下。我们平时要打佛七，那为什么叫打佛七，不叫打佛八呢？老百姓不懂，说打佛七是七天，叫佛七。我告诉大家，从心理学讲，我们有眼、耳、鼻、舌、身、意，还有一个摩那识、阿拉耶识，加起来是八识。为什么不打六，不打八，单打七？打的是摩那识，它是我们善恶的瓶颈，把这个瓶颈的口扎住，把这里打碎，就不造作恶业了。所谓打七，打七天，有七七四十九天，有一个七，有二个七，有三个七，有四个七，那仅仅是一个数目字而已。真正打七打的是摩那识，我们的第六意识是分别识，用自己的小脑瓜子在想问题是分别识。个摩那识是个瓶颈，是个传声筒，把上面的传下去，把下面的勾起来。那个阿拉耶识呢，是一个黑罐子，你做了恶业与善业，善与不善，黑豆和红豆装在那个里头。上上下下。做了善事装红豆，做了恶事装黑豆，永远是在里取舍。打蛇打七寸，就打那个七寸。用念佛的那个净念打得那个妄念翻了身，它想造恶造不成，就成功了，所以这是打佛七。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)