《说僧过恶犯大重罪》早就应该学这个了。因为这个问题很容易犯的。这个不光是僧人容易犯，沙弥也犯，而且有很多的居士也犯。什么原因犯呢？由于不懂，不是他故意想犯的，就是平时的习性造成的。说僧过恶，即说僧的过失和恶性，由此造成了很大的损失。有的人还认为这是很正常的，前几天有位居士说这本书是别有用心，他心里非常不平，并不是说他不想好或反对什么，而是由于他的正见不足，而且不知道法的真相。所以他认为这个书不正确，他是从世间法来看的，并不理解佛的真义。所以这个问题很容易导致犯过失，而且这种过失一旦造成了，你修了多少天都不如一念正确。说僧过恶是很容易堕落的。我们大家的修行，很容易犯口业，这个口业不光是你们犯，我们有时候心里稍稍不平，或者就算善意说了口言，也造业的。

这所谓的善意是什么意思呢？是我们觉得自己没有什么嗔恨心，事实上你说出来本身就带有嗔恨心了，只不过是微细的。你不知道，所以你觉得没有起心动念，或者你没有说什么，但是这句话你只要想说出口，在你微细的种子里已经起变化了。我们不知道，我们以为自己脑子里的粗妄想所说出来的叫做心动，但是你不知道，不用说你把话说出来，就是你写出来、想出来就已经是再造业了，何况再从口里出来。你想能不造业么？话从哪里生出来的？它得有个出路吧？这句话怎么生出来的？为什么外界演给你看？为什么你眼睛的六根能看到？为什么到你的心里不能吸收？而且往往又通过你心里说出来？这个已经是我们起心动念了，我们以为是正常的，实际上堕落已经开始了。

这个微细的变化只有菩萨、罗汉才能看到，我们很难看到这些东西。因为我们看不到不等于没有，所以起了一念的错觉、一念的恶心，我们都会马上天地灰暗。包括甚至退道心一起，马上就天地灰暗。

就算这个事情不是你的，是别人的，你思维一下别人怎么会起这样的心呢？就在你这样思维的同时，你也同样地跟着起了变化——天地昏暗，甚至地狱现前。只不过我们的粗妄想，不具备天眼通、慧眼通，所以我们不知道。但是，不知道不等于就没有啊！等我们知道的时候早就晚了！你什么理都讲不了了，跟谁讲去？所以千万要注意这一点。恶语最伤人，一个伤他人，一个伤自己，特别是对方的事情。比如说有人犯了一个过失，我们去说，至于对方有没有受损失暂时放在一边，仅仅你想说的这一念就像人把斧子往空中扔，这斧子能砸到虚空吗？能把虚空破掉吗？破不掉。而且最终这个斧子还得落下来，从哪里扔的还得落到哪里去，还得砸你。又像人仰天吐口水，你吐出去的口水它不会被粘在天上，还得落下来，这是自作自受的。你想想，多厉害的事情啊！不光是佛法不允许这样做，就是世间法也不许这样做，世间教人隐恶扬善。少说别人的过失。过去有个人，他同别人一起开会时，有人提出一个关于其他人隐私的问题，虽然大家集在一起开会，当时这个人就制止了这种说法。因为一个人隐私的问题，只能个别地去解决，如果在公众的场合，一旦提出来了，本来有很多人不知道，因为你提出了一种攻势，说了一些别人的隐私，让所有人都知道，你叫这个人怎么活呢？第一，会把他本人的名誉毁坏，而很难再活下去，第二，等到说完他，我们的心已经变坏了。等到说完它的时候，后来这个人就制止大家，咱们讨论点别的事，就说这件事情我们没有看到，不要乱说。就这一念的好心，结果怎么样了，大家马上止口不言了。咱不说别人有什么感想，对方确实是永远地感谢他，至于他知不知道，那是另外一回事儿。后来大家有的出国了，有的在国内的也非常惦记她。一念好心做功德无量啊！所以我们千万不能造口业，口业不能造，说僧过恶就更不能造了。

就是世间法都不允许我们造口业，比如说有的人行为不轨，道德不好，有时候看到了，就得装着看不着似的。你要有起心动念也不行，它也污染你的那个心，不由自主地你就堕落到他的情趣里去了，你要是起心动念在那里分别好坏，弄不好你就堕落那里去了，这样都不行。何况我们看完了以后起分别，再说好说坏，我们的心就已经开始变化了。不是外境变化了，是我们的心变化了，是我们修行当中最大的一个忌讳。本来修得挺好，很努力，但是由于嘴不好，说了别人的过失，别人还没有怎么样，我们的心先变坏了，这时我们就吃了大亏。不是大家愿意说，而是大家由于没有勤学正法，不知道这一关。过去古人绝对不让揭发人家的隐私，或是揭发别人的过失，都要隐恶扬善，扶正不一定要破邪。你只要称赞好的方面，那个邪气就站不住了。你有时候又想扶正又想说出不足的地方，反而造成另一种麻烦。因为我们还是凡夫，弄不好就被说话这种嗔恨心所代替，所以说僧众的过恶是非常大的，佛讲不允许任何人造口业，身造口事，口业最重，我们很难止语，不说话，这个很难。因为我们平时不知道止语的功德。都以为说话很正常，成天活着不说话能行？那不闷死了？再说我说话也没说什么过分的东西。我们根本就察觉不出来。每句话都有它的过失，张口就有过失。你说好说坏都有过失，有时候不说出来才是真正的好。比如你说好话的时候，能不起心动念吗？这个东西太好了，你这件事做的真好，你说好了能不起心动念吗？你不说好，你的心非常地平和，而且反而是一种真正的好，心好才是真正的好。而且能达到无漏，你这个好虽然称赞了一些事情，能起到一些好的效果，但毕竟是有漏的好。所以我说的意思是大家尽量往真正的好上去使劲儿。一定要心好，要无漏。好话都有一定的漏洞，说多了以后，当我们闭关了、以后止语了，才知道我们平时说话都在喋喋不休，就好话有时候也是没完没了地重复，满足自己的想法和欲望在讲话，并不真实。所以说这个好话，都起心动念，都会有漏的，何况我们说恶话呢？恶话不光有漏，而且它首先污染我们的心。说一遍就等于又往种识里种一遍。种了一遍以后，马上就开始一天一天地加深，半个月以后你如果不忏悔不拔出去，他就深得最后很难拔出去了，就这么厉害啊！

为什么我们总是轮回？总是修道不精进？打打坐，修点儿禅定，怎么没有太大的反应呢？有时候你刚修完禅定，张口几句话，“咣咣咣……”都漏出去了，就这么漏出去了。等你说惯口以后，禅定的时候，刚想定下来，快要证得无漏的时候，突然你的恶口——禅宗的“漏”马上就现前。那时候你想不说也不好使了，因为你的恶语已经说惯嘴了，到那时就已经形成了这个漏洞，生起了这个法，顺着你的那个漏斗全漏出去了！那时候你想控制它，你想抓、你想咬牙，用什么定力都不好使了，你痛苦万分啊！本来马上就可以了脱生死的事情，甚至马上就可以证到某一个境界问题的时候，你按都按不住它。打一个不好听的比喻，好比你想上厕所，肾脏又不好，裤子当下就湿了，你想咬牙都不好使，它也往外出，它可不容你控制的。但是你要是肾脏好，这种现象就没有了。虽然我们有这些不足的地方，但是由于我们不造口业，就不会造成这种状态的，这也是一样的。由于我们造了口业了，它已经坏了，而且里面已经起了一种漏的根了，在那里摆着，只要你有一点功德，它都给你漏出去。它专门漏你的功德，你有多少东西它就装多少，像个破口袋似的，你装多少粮食都会从这个洞一点点漏出去。所以这个口业特别的重，人这一天忍住了，不说什么闲话，而且能够心里放得非常平静，就算你心里忍不住，口要是能忍住，也同样有功德。忍住了以后心里是暖乎乎的，因为法在那里。久了以后它逐渐要结果，而功德逐渐地攒满。如果你有点好处，就说来说去的，刚攒的这么点好处，慢慢地就消耗没了，心里一片空白，一片空虚，所以口业的过恶非常大。一般的口业都这么大，起心动念都这么大，何况说僧众之过，那就更大了。因为僧是三宝呀！什么是三宝？那是我们的命根，我们的家，就象人回家一样。比如说想要回家，只要顺着这条道直接走就行了，你不但不走，还要刨这条道，说这条道太烦人了，我要给它刨掉，你三刨两刨，你还能回到家吗？就像人坐船似的，本来要想渡苦海，你硬要拿个小刀去挖个洞，把船挖个窟窿，觉得好玩儿，挖来挖去，你能渡过苦海吗？一旦挖穿了，你就会沉没大海里。所以说僧众过就这么厉害。我们现在修行就等于在大海航行一样，说僧众过就等于在大海里航行时把船给凿个窟窿，那能不沉底吗？有一点洞，都会把你的船毁掉的，何况你再亲自去凿？ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)