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答：不一定，大月十五这天可以打九座，十八小时，结第四印。 80 问：在打七的第五天，座上出现了一片白色的虚空，什么也没有，我自己也没有，但我心里很清楚。我反问自己这是什么？难道真是自性显现？我还把头动动，但我觉得太平淡了。一起疑念，未能认识它，抓住它。 答：这是你自性的光明。在什么也没有中，认识这知道没有的是谁，则大事毕矣。这不是自性是什么？别错过良机！头动动即被他影子惑矣！这本来是极平常的事，但也是惊天动地的事，你认识不足乃可惜许！说抓不住它，知无可知，又抓个什么？ 81 问：打七回来后，心境觉平淡了好多，只不过有些事仍粘着，其力未充，难于顿断。 答：人生如梦，一切皆空花水月，何有粘染？ 82 问：有时默念佛号时，会出现好像里面有个念佛机，自动念，挥之不去，提起佛号又不行，不提也不行。但我既不喜它，也不厌它。该怎么办？ 答：你不可听它，只管自己念。再不然，你可出声念。总之里面的任何声音皆不可听，要自己老实念佛，否则就会走火入魔！你如果能够既不喜也不厌，当没这回事，也无碍。 83 问：念佛念到“外断内不断”指的是什么？ 答：外面的声音断了，而心里仍在念。 84 问：静坐参话头时，念“念佛是谁？”念到后来，迷迷糊糊的，只听一声“是我”，接着脑子里“嗡”的一声，就再也念不下去了。 答：不是念，而是“静虑”这念佛的是谁？这是参究！“是我”这是六识的反映，是妄想，不是真智，所以你身心不能化空。 85 问：禅定就是打坐吗？ 答：禅定不一定是打坐。我们对境不迷惑就是禅定，不是坐在那儿不动。坐在那里不动是枯木禅。行、住、坐、卧都是禅。《圆觉经》说得很好：“知幻即离，不假方便。离幻即觉，亦无渐次。一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。”知道一切都是假相，不可得，就不执著了。如水中月，我们不会去捞它，离幻就是大禅定。“不假方便”是也。 86 问：修心密已有两年多，其中收获颇多。以前许多所惧所爱，往往在蓦然间已不成问题，令我有喜出望外之感。因此对上师和心密生起了很大的信心。 答：这的确是大收获。我们修法为的是了生死出轮回。生死之所以不了，是因对境生心，执着不放。今能无所惧，无所爱，则当下一念，生死无立脚处矣。 87 问：我认为修“心密”，一则有佛力加被，二则是按要求修法，勿急勿怠，一切放下，心念耳闻，自然得三密加持，不会有偏差。 答：是呀，修法须勿急勿缓，依法修持稳步前进。但到相当时，须加工打坐，不可总是老样子，疲疲沓沓地修而不奋力精进。所以修法百座后，如时间精力充沛，即须打七或坐九座，以资圆成正果。 88 问：密宗里讲的上师相应法，心密里如何做到相应、相续？ 答：我们修的是无相密。一切不住，无相可得，最相应。二六时中，行住坐卧，时时处处莫不如是，即为相续。更进一步这相续的状态亦不可得，相续可见亦不可得，才是真相续。 89 问：自从去年受心中心法后，手纹起着变化，何故？ 答：这些小变化，不算什么。要从量变到质变，起大变化才对！ 90 问：做功夫一般分哪几个阶段？ 答：做功夫一定要注意，第一步，身心世界一切化空，定慧具足，才能亲见本性。没有这第一步，后面的功夫就做不到，第二步，要保护这个佛性，保护它不要沾粘境界，不跟境界跑。保熟了，就不要保，须忘记保。第三步，放任。就好比孩子长大了，不要大人管着他了，他可以自立了。最后连“任”也没有了。佛性本来如此，功夫是一层层做上去的。我们开悟见性了就到家了吗？没有，不要糊涂，那只是初步。六祖大师听人念《金刚经》就能悟道，这么好的根基，他在五祖处悟道后，还要到猎人队中隐藏十五年，在境上磨练自己。就是说我们虽然见性了，但是多生历劫的习气还在，执着习气还有，还会动心。所以，要悟后起修，一定要把这个思惑——对境生心的迷惑、贪嗔痴等打掉，这样才行，才能了生死。难道我们一悟道就行了？不行。赵州大师根基也非常好，但他悟道之后还要四十年的保护。他说得很清爽，老僧四十年，除二时粥饭无杂用心。所以禅宗说三关，不是假设的，真有这功夫。见到本性这是初关，即破本参。进一步到第二关——重关，就是要做保护的功夫。保护到连“保”也没有了，就出重关。这时对好的境界不喜，不好的境界也不烦恼，顺逆无拘，很自在消遥，那就是出重关。出了重关还要向上，还有末后牢关。就是做功夫做到完全无为的地步，发大神通，大光明，朗照十方世界都无所住。尽管大神通完全齐现，也不作神通想，一切都不可得。所以说，路途就是家舍，家舍就是路途，能入佛亦能入魔。真正到家时，末等于初。开始时，什么都不知道，最后是大智若愚，也等于不知道一样。它没有什么知道，没有什么神通妙用，不执着一点点。真空净了，六道轮回就是了生死，了生死就是六道轮回。地狱天宫一样，再没有分别心了。畜生道里尽管走，无所谓，它是很自然的，不带一点勉强。如果不能去，还是发心生西方极乐世界吧！功夫做到末后牢关，那才是法界究竟，什么地方都可以去。好好做功夫吧，不是一下子就能了的。 91 问：请师父开示修行用功上的知与行。 答：知而不行，等于不知；行而不知，岂非盲目。所以实际上是即知即行，知行不二。你不知道，但你去做，做到后来，一下子贯通了，你就明白了，就真正的知道了。知而不行，这个知就浅得很。没有实践，只是理解的知识，不是真知。你去实践才能达到真知。老实人不懂多少道理，但他能死心塌地念“阿弥陀佛！阿弥陀佛！……”，心念耳闻，功夫到时，前后际断，忽然贯通，一下子心都空净了，他就明白了。所以说，净土宗人越愚笨越好，古人说“唯上智与下愚不移”。最愚笨的人他肯做，他能死死地念阿弥陀佛、阿弥陀佛……所以他就能得定。聪明人不肯做，懂了一点点道理就自以为是了，不肯死心塌地地念，这样不好。你不做，就到不了这个地步，你就不能真正地明白。就像吃东西一样，你吃过这个东西，这味道你就自然知道。你没有吃过，整天想也不能知道这个食味。所以说，你不知道这个真理也不要紧，只要一心做下去，就能到这个程度，自然就通了。一切思想念头都是从这个心生出来的，“无不从此法界流，无不还归此法界”。念佛或念咒，心念耳闻，死心塌地，到一切都没有的时候，有个了了分明在，此时，回首豁然明白，噢！这才是我们的真心妙用，这才是真知。光懂了点道理而不去做，没有实证，碰到事情就不行，事情来了就乱了，不晓得这个事情是假的空的，把它当作是实在的了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |