明白那个“明心见性”的“体”，就是“法身”，能够了解心性之体，知道了心相，晓得心的静相与动相，他就能够起百千万亿“化身”的作用。所以我们注意啊！我常常告诉同学们，我们大家修显教、学禅、修般若，喜欢讲空，空是心的体，你口口讲空，你还空不了哩！你打起坐来空得了身体吗？坐在那里（还有）身体的感觉。“噢，我有气功”、“噢，我放光”，还是有身体。你没有肉体，谁放光？那个腊烛点都点不燃，一点亮光都没有；那是身体上的感觉。你说：“我坐到我空了”，不是真的空，是你意识的境界好像“我空了”。我经常跟同学们说：“你坐到空了？你的空有‘水桶’（编按：“虚空”的偕音）那么大？”。你坐到“噢，空了，什么都不相干”，有人跟你一拳，“你怎么打我？”（众笑）你就不空了。那不是真空，那是意识境界自己造作的一个境相。真的空，那是证到“体”！所谓“与天地同根、万物一体”，空是无相的，有相已经非空，有个空相不是空。我们学显教、学禅，认为“万缘放下”、“空”就是佛法，错了！你还做不到真空，那是你意识形态一个宁静的境界，自己下意识假想的一个空。

我常常告诉人家：“不要乱修啊！”你认为这样就是空，脑子越来越迟钝；这样搞打坐、学佛，我讲真的哦！智慧越来越差了，行为越来越懒了。这样坐起来“空”是很舒服的，世界上一大享受，而且告诉人家：“我在学佛，不要吵我，我要打坐”，实际上坐在那里—这是学懒，不是真的空；真的空是活泼泼的。你看，这个虚空多灵活啊，飞机可以在里头来去，原子弹可以来去，它不沾，这个是空，你做得到吗？你做不到啊。真达到空，你成功了、成佛了；没有做到，不如修“有”，所以佛教有一句话，教我们一切人修行“宁可执有如须弥山”，抓“有为法”来修，不怕你执“有”；“不可落空如芥子许”，不要随便修空，那是顽空。

为什么抓“有”呢？因为“有”能够修心、能够调心，这是什么道理呢？我们的心最难管；修行人最难管理的是自己的心(思想、情绪)，所以我常常告诉青年同学：“一个人要征服天下很容易，没有办法征服自己；能征服天下的是英雄，但是英雄不是圣人，不能成佛，他没有办法征服自己。我不想征服天下、征服别人，能够征服自己，那是圣人，那就是得道。”征服自己就是把握自己的心念。我们的心念把握不住，怎么办呢？你说要“放下”，但谁能放得下？那讲得好听啊，“放下”就是。那我劝你放下，我放不下，个个都这样，等于人家碰到痛苦的事，“哎呀，你不要伤心嘛”、“哎呀，你不要这样”，他在哭，你还在笑哩，因为你不伤心嘛。所以劝人家容易，到你身上来就难了。真放下，就难了，谁能放下？放不下，就抓“有”。你把心收拢回来才容易放下，在中国文化儒家的道理，就是一个字：“敬”---恭敬的敬。我们大家学佛修行，做功夫不得力、修行不上路，因为大家心中没有敬，没有恭敬的心。我们敬，不只敬佛菩萨，同时敬自己，比如我们看到佛会合掌恭敬，心里不敢乱想了，所以敬佛就是敬自己。因此我们对父母好、对长辈好，看到行个礼也不敢随便，因为我们觉得对他们行礼，实际上是敬重自己。

所以修“有”法，唸佛也好、准提咒也好，唸一切咒语，第一要敬---随时“心中有佛”。但你不要：“哎呀，我心中装一个佛进来”，你把他装在心脏里头，糟了，那非开刀不可；心理头是不可以装东西的。所谓“心中有佛”，什么是佛？心就是佛，我心随时在恭敬中，那你慢慢不但对佛会敬，对一切人都很恭敬，不会看不起人家，会尊重任何一个人，也不会觉得“我是一个老师，我道很高。嘿，你们算什么？”如果这样就不是学佛的人。一个真正有道的人，更谦虚，更会尊重人家，要注意啊。不要觉得“我有道，我了不起！我学佛，哎呀，这个人不学佛，罪业深重啊”，你这一句话才是罪业深重，不应该的。他如果真的罪业深重，我们学佛的人更要慈悲、怜悯、同情他，何况他有没有罪业深重，你不知道。因为他不听你的话，你就骂他“罪业深重”，你不是乱七加八糟吗？

所以，学佛要净己念。我们修“有”法的，这也就是密法，密就是这个秘密，随时要有恭敬的心，敬这个佛菩萨，我们唸咒语：“南无飒哆喃，三藐三菩驮，俱胝喃，”，这是恭敬皈依大彻大悟、大成就的“准提佛母”，到“唵折隶、主隶、准提”才是“准提佛母”的本咒，“梭哈”就是快快地成就。这中间当然最高的秘密我还没有讲，不是我保守，而是不需要讲，你自己会知道！你修持须以最恭敬的心，所以你要唸“南无”，“南无”是归依词，提起这两个字心里头就恭敬起来，面前有佛，“心中有佛”，看到妈妈就是佛。

大家家里的父母都是观音菩萨，父母都不孝敬，要求佛保佑，那有这样便宜的事啊，你不是神经了，你干什么呢？对家里人都不好，对自己亲戚、朋友都欺骗，还说是唸了咒子修佛，就会成佛？那我宁可去学“浆糊”，我也不愿意成佛。哪有这个道理呢，对不对？所以心先要恭敬，修自己的心，敬一切的人。

那么，面前有佛，心中有佛，处处皆是佛，这个修法的咒语一定得感应的；得感应是你心中所变现出来的。那么，修法的时候要怎么样呢？“必有事焉”，这是引用孟子的话，这句话很重要。孟子经常讲修养的道理：“必有事焉”，人修道、养气、做功夫随时随地要有这个念头，好像“欠人家的债没有还”、“你跟人家约会没有去”那么重要，心里头随时唸佛唸到这个样子，你一定成功。大家在家里唸佛也好、唸咒子也好，嘴里唸“南无飒哆喃”、“唵嘛呢叭咪吽”，一边骂人家“你要听我吽，面包拿来，快点！哎呀，那个菜焦了，唵嘛呢叭咪吽”心里想“炒的菜焦了”，嘴里唸的是“唵嘛呢叭咪吽”，你自己哄骗了自己，不对的。心中无佛，你唸得再好也没有用，这叫做有口无心，所以要“必有事焉”，心中有此事，恭恭敬敬，才叫做修行。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)