为什么疯狂的人们充满了贪、瞋、痴的无穷力量呢？那是因为人们从来就没有考虑过死亡这个最大的结局意味着什么。也没有考虑过该用什么去品味死亡这个无法预料的“最后的晚餐”。生意人会和别人说“什么都可以商量”，但死亡是容不得商量的，也是来不及商量的。更为可怜的是那些在临终的时候还念念不忘娇妻、爱子和财产、地位的将死之人。然而，死神却会在刹那间毁灭我们的生命，一下子就将我们推入另一个与生时截然不同的阴森恐怖的世界。

修行佛法的人如果不明白无常的道理，纵使获得正法的传承，终将修行无果，或者退失信心。真正明白死亡无常的修行人，对于现世的俗务会生出厌恶之心，如同见到令人作呕的残食一般。然而，无知可怜的人们对无常和死亡毫无准备，依然用极其短暂的时光追寻梦幻泡影般的乐趣。

从前，圣迦旃延尊者在一次托钵行乞时，见到一个人怀里抱着小孩，津津有味地吃一条鱼。这时，一只母狗跑来吃他丢在地上的鱼骨头，这个人便拿石块打在母狗身上。尊者用神通力观察，知道那条鱼是这个人死去的父亲转世，那只母狗是他母亲的转世，怀中所抱的小孩是他前世的仇人，因为果报使然，转世为他的孩子，来索偿命债。迦旃延尊者感慨地说道：“啖父肉打母，怀拥恶怨仇，妻食夫之骨，轮回法甚惧。”

我们今天的仇敌，来世或许成为伴侣和亲朋好友，这一世的亲眷、朋友转眼间也会成为仇敌。虽是父母兄弟，也会因为钱财等原因，互相残害。纵使夫妻二人，也会因为名利受用而反目成仇。好多夫妻在没结婚以前，彼此都很爱慕，但是，婚后生活在一起，时间久了便产生矛盾，开始争吵。假如有一天，丈夫或妻子突然死掉了，留下一个人悲痛得要命，在尸体边嚎啕大哭，后悔不已。眼泪和哭声是没有用的。所以，应该知道怨与亲也是无常的，何必相互争吵呢？

人生的苦乐是无常的，上半生享受荣华，到了下半世，沦落为乞丐。也有前半世贫困不堪，下半世享受安乐的。更有前半世做乞丐，沿街乞讨，而下半世成为帝王的。世间有许多人学问渊博，能言善辩，而且拥有名利，但是，到了体衰年迈时，先前所积的福德耗尽，思维不清，言行颠三倒四，被人取笑，往日的福德丧失殆尽。也有不学无术的人，上半生多造恶业，而下半生潜心修持正法而得成就。也有人修持不怎么样，没有思维死亡无常的可怖，若有施主或弟子供养、顶礼时，自己得意忘形，认为我就是高僧大德、大法师、大堪布、大转世、大喇嘛，心中生起了强烈的傲慢。这些都是修行人被魔鬼引诱，被世间八风所动的境界。这个时候，应当观想上师三宝，思维死亡无常，明白这些现象都是幻觉，不要被假相所迷惑，应该忏悔自己的过失，谦下待人，不要忘记轮回的苦处，生厌离苦海的想法。密勒日巴尊者说过：“在无人的洞穴中，恒久的修厌离心，任何时候都不要忘记上师三宝。”

从前，有个仇敌很多的人，皈依了三宝，在山林里闭关，成为精进修行的比丘，甚至可以腾身于虚空。有一天，他吃东西时，飞来了一大群鸽子。这个比丘心想：我如果有这么多的军队，那有什么样的仇敌打不败呢？因为这样一个邪恶的念头，后来转世为军队的头领，率兵征杀，造下许多恶业，修持的善业被恶行摧毁。

因此，象我一样，修行过几年，在洞里住过几年的人，如果为了名利和供养，那就不是真正的修行人，真正的修行人，时刻都不会忘死亡无常。

大善知识喀喇根秋在山洞里修行时，洞口长着一丛荆棘，每次出入都挂住袈裟。他很想除去那丛荆棘，但是，转念又想：假如我死在洞里，就不会再出来了。出洞时，袈裟又被荆棘挂住，他又想：我会不会死在外面，不再进入洞中了呢？就这样，这位大善知识在洞中修行了多年，乃至于圆寂后，那丛荆棘始终没有被除掉。

吉美领巴上师在藏历七月去温泉沐浴，因为去温泉的路很滑，而且没有台阶。弟子们要为上师修筑台阶，可上师却说：“明年，我还会不会来这里沐浴呢？你们何必烦恼呢！”传说吉美领巴上师经常这样向弟子们开示无常的道理。

以往的修行者，在晚上入睡前，将茶碗反扣，将炉灶中的火熄灭，这些常人不理解的行为都是对死亡的随时准备，是观修死亡无常的殊胜方法。

修学佛法的人应当知道：上至非想非非想处天，下至无间地狱，没有长生不老和永恒不变的。除了转变、增减外，生的结局是死，聚合的结局是离散，集聚的结局是消失……我们从诞生那一刻开始，便一步步地走向死亡，一天一天，一月一月，一年一年，象临刑的死囚犯一步一步地走向刑场一般。过一天，我们的生命就少了一天，离死亡就近了一天。过一月，离死亡接近一月。《入行论》中说：“寿命随时减，昼夜不停留，寿命不能增，我必死无疑。”

观修死亡无常，可以舍弃对现世名利的贪爱与执着，鞭策我们精进修持，远离瞋恨和愚痴，终将成就正觉。