诸行无常,是生灭法

无常,对于所有佛弟子,甚至是丝毫没有佛教信仰的社会大众而言,并不陌生。一谈到无常,我们马上就会想到生老病死、寒来暑往、花开花谢。也许有人会想,这真是个很老套的话题,谁不知道无常呢

无常,对于所有佛弟子,甚至是丝毫没有佛教信仰的社会大众而言,并不陌生。一谈到无常,我们马上就会想到生老病死、寒来暑往、花开花谢。也许有人会想,这真是个很老套的话题,谁不知道无常呢,这些都是稀松平常的事!我早就知道了,说些新鲜的吧!

但是,我们真正了解和体悟无常的真义吗?我们很有必要问自己这两个问题:第一、我是否每一刻都记得我正在步向死亡,每个人、每一样东西也都正在步向死亡,因此时时刻刻都能够以慈悲心对待一切众生?第二、我对于死亡和无常的认识,是否已经迫切到每一秒钟都在追求解脱?如果我们的回答都是肯定的,那才算真正了解无常的真理了。

我们也可以试着问自己:如果我们平常精神抖擞,今天突然有些头晕乏力,上医院一检查,意外发现自己癌症晚期,这时你真的可以如如不动,一点也不悲伤难过、手忙脚乱吗?又或者,你最最信任的那个人,一夜之间卷走了你全部财产,并且四处散播谣言,攻击毁谤你,你是否真的可以保持心如止水,毫无怨恼?如果你的答案是否定的,那证明你对无常的体悟还远远不够。

一、发现无常

无常的修法,是佛陀一代时教中最基本也最重要的修行法门。通过对无常的修习,我们可以进一步获得无我空性的般若智慧。

悉达多太子完全不凭借任何科学工具,仅以吉祥草为垫,坐在一棵菩提树下,探索人类的本性。经过了长时间的思维,他终于了悟到一切万有缘起而无有自性,包括我们的血肉、我们所有的情绪和我们所有的觉受,都是由两个以上的元素组合而成。当两种或多种元素和合在一起,新的现象就会产生:钉子和木头产生了桌子;水和叶子产生了茶;讲法的人、听法的人以及讲堂,就产生了培训讲座。一切事物都是相互依存的,因此一切事物都会改变。没有一样事物是以独立、恒常、纯粹的状态存在。无常并不像一般人以为的就是意味着死亡,而是意味着变化。我们坐着的椅子,只要有一个脚坏了,整个椅子就会失去平衡性;我们茶杯里面的热水,随着时间推移必然会冷却;树上的叶子,只要一阵大风刮来就会飘落在地;而我现在戴着的眼镜,如果它不小心跌在地上很可能就会损坏。

悉达多从恒常的幻象中觉醒,因此我们称他为佛陀、觉者。在两千五百年后的今天,我们了解他的发现与教法是无价之宝,不论是学者或是文盲,富人或是穷人,从阿育王到梁武帝,从忽必烈到甘地,无数的众生受其启发。

可是在另一方面,对于绝大部分没有真正修学无常法的众生而言:无常等于改变,而改变就意味着损失和受苦。人们还是继续寻找青春之泉,或是长生不老的秘方。我们总以为来日方长,常常忘记自己的来日一直都是有限的。我们恐惧未知,希望一切都在预想中。然而预计好的往往没有实现,不曾预计过的却统统发生了。那些灾难中丧生的尚未安息的灵魂,没有谁在地震的前一秒想到下一秒就是他的死期。

二、死亡是一种必然。

佛陀说:“我们的存在就像秋天的云那么短暂,看着众生的生死就像看着舞步,生命时光就像空中闪电,就像急流冲下山脊,匆匆滑逝。”

打开电视或瞧瞧报纸,我们发现到处都是死亡的消息,请问那些因坠机事件或车祸而死亡的人,可曾想过他们会死?他们像我们一样,视生命为理所当然的事。我们不是经常听到认识的人或朋友突然去世吗?我们甚至不必生病也会死;我们的身体有可能突然垮下来无法运转,就像车子突然抛锚一般。某一天我们可能还是好端端的,隔天就病倒去世了。

为什么一个心智正常的人,会为明知终将消散或不得不舍弃的东西而流血流泪?因为人们总认为死亡离自己以及自己所爱的人很遥远。密勒日巴尊者曾唱道:

“当你强壮而健康的时候,从来不会想到疾病会降临;但它就像闪电一般,突然来到你身上。当你与世间俗物纠缠不已的时候,从来不会想到死亡会降临;但它就像迅雷一般,轰得你头昏眼花。”

有时,我们需要清醒一下,真诚地问自己:“如果我今晚就去世,该怎么办?”我们不知道明天是否还会醒过来,如果你呼出一口气,却再也不能吸气,你就死了,就那么简单。就像西藏谚语所说的:“明天或来世何者先到,我们不会知道。”

死亡是种必然,纵使是佛陀也会死。佛陀八十岁的时候,身子已经老颓的不堪,但世尊仍然拖着疲惫而日渐朽坏的身子四处弘化,引起了很多的风凉话:

“瞧,还自称为觉者呢,怎么还要生病吃药啊”?

“我看,这个佛陀不信也罢,即不能拯救自己的身体,怎么可能让我们的身体不老不死”?

“据说,瞿昙是神通很厉害的人物的,怎么现在看起来,还不如风中的残蜡”?

有一天,世尊严重的腹泻,阿难托着钵去寻找一些可以缓解腹泻的食物,在村口,遇见了一个衣着华丽的老人。老人拦住了阿难,请问阿难这是去干什么?阿难悲伤地告诉老人,世尊腹泻,需要温暖而易于消化的食物。

“阿难,你错了,不但是你错了,你的老师也是错的”。

阿难大惑不解。

“阿难,一个自称觉悟的人,连自己的身躯尚却无法料理,又怎么称得上觉悟呢”?

“阿难,一个觉悟的人,必然是身体自在,如果身体不得自在,又怎么称得上觉悟呢”?

“阿难,一个觉悟的人,必然是可以转变自己身体的人,你的老师瞿昙不能转变自己的身体,还遭受身体的折磨,还让亲近的弟子四处张扬他的病体,这一定不是一个觉悟者该干的事情”。

阿难,听完老人的话,哭泣着离开村庄,跑回世尊的身边。

世尊,正躺卧在一块石头上,微微的呻吟,因为剧烈的腹痛,已经让自己没有力气再去做长途的行走了。

“阿难,怎么了,为何你形色悲伤,脸上还有泪珠”?

“阿难,是否有人伤害了你”?

“世尊,您可以健康起来么”?

世尊指着远处一架牛车问阿难。

“阿难,你看那辆老牛车,它还有可能更好用,更结实么”?

“阿难,我的肉体,就跟那架牛车一样,久了,自然颓败,这是自然的法则,没有谁可以改变”。

“可是 ,世尊……”

“阿难,这个世界上,凡生的,必灭。凡聚的,必散;凡坚硬的,必松朽;凡茂盛的,必枯衰”。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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