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父母对儿女的慈也是如此，父母对儿女的慈表现在对儿女的教导，要教他，「养不教，父之过」，不教儿女，父母就不慈。教儿女什么？首先要教导礼。所以《弟子规》「入则孝」就是教导父子相处之道的，然后「入则孝，出则弟」，他有孝道自然才能有悌道。整部《弟子规》是教我们做人的，也就是一部礼，学了《弟子规》人才能立起来，不学礼无以立，不学《弟子规》也无以立。像我的母亲她就是一位很有智慧的母亲，她跟我相处，你看亲爱，母子的亲爱是最深，但是该保持距离的也要保持距离，应当有的礼数也必须要有。所以我母亲她自己本人也给我做个好样子，每逢我的外公外婆、公公姥姥他们生日的时候，或者逢年过节的时候，我母亲必定写一个贺卡，生日贺卡，或者是春节的贺卡，把自己心里对父母那种感恩、那种赞美，写到这个贺卡当中，然后在家庭的聚会当中朗诵，奉献、供养自己的父母。我们做儿女的就看到了，也学习，小的时候学习总是会忘掉，但是我母亲会提醒，告诉我，春节了，我们都要给长辈写贺卡，还提醒我，你也要给我写一张贺卡，所以养成了我这种习惯。所以我们家庭当中就有这种文化，常常写一些贺卡表达自己对父母、长辈的感恩，而且把自己的志愿也写进去，孝养父母之志，这是形成一种我们家庭的文化。这种礼也不可以缺，太过简易就慈孝不接，所以父慈子孝、母慈子孝就体现不出来。结果我们这么做下来之后，做得自然了，现在回头看看过去十几年前、二十年前写过的贺卡，心里都觉得暖洋洋的，真的父母与儿女那种亲情更加深厚。所以礼不只是外在的形式，它是帮助我们长养慈孝之心，当然也是长养我们的敬心，恭敬之心。 所以邢昺说，「狎则」，狎就是太亲近，反犬边一个甲，这个字是狎，狎则「怠慢生焉」，儿女跟父母太亲近，没有礼数，儿女对父母就怠慢。我们看到很多，父母对儿女变成一种溺爱，也没有教导儿女任何的礼数，所以儿女变成小皇帝，现在都是独生子，变成小皇帝、小皇后。所以怠慢父母，甚至父母有时候做得不够周到的，儿女竟然也会大发雷霆，稍有不顺他就在这里耍脾气，怠慢父母到极点。原因是什么？父母跟儿女太亲近，没有一点距离，没有一点礼数，就变成这么个结果。所以刚才讲的《论语》那段，给我们启示很深，孔子是怎么教导他孩子的，保持一定距离反而有好处，不能够没有礼数。所以该骂的时候还得骂，该呵斥孩子的时候还得呵斥，孔子就是这样对他孩子的。问他：你有没有学礼。没有。不学礼，无以立，这就等於是对他的批评，这是显示出父亲的尊严。父亲也兼有老师的角色，也兼有领导的角色，所谓君亲师，做父亲的他也是父亲、也是君，君是领导、也是师，也是老师，这样才能把儿女教好，这是教敬。唐玄宗注解当中又说到，「抑搔痒痛，悬衾箧枕，以教爱也」，这是父母跟儿女那种亲情，在生活当中照顾著儿女，帮助儿女搔痒，儿女太小的时候甚至会尿床，甚至到五、六岁他还有尿床，父母常常帮他洗衣服、洗衣被，悬衾就是挂，把衣服挂起来，把被子挂起来，这是等於生活上点点滴滴照顾儿女，这教爱，让儿女对父母有一种爱意，他不会舍离父母，他知道世间对他最亲最爱的人就是父母，儿女也应该如此对待父母。所以圣人教儿女的敬，这是讲的「趋而过庭」，这里也有个意思，说儿女见到父母，「进必趋，退必迟」，这也是教敬。儿女也应该帮父母搔痒抚摩、洗衣服、洗衣被，这也是体现他的爱心。所以父母与儿女的爱和敬这种教法是双向的。 下来我们继续看经文，『圣人之教，不肃而成，其政不严而治』，这是讲到圣人教化的结果，他能够根据人的天性来施教，因亲以教爱，因严以教敬，这样他就能做到「圣人之教，不肃而成」，肃是严肃，不需要很严厉的、严肃的教学方式，也能成就人。「其政不严而治」，这是执政者不用很严厉的政治、酷刑，我们说法律不需要很严厉，都能够使社会安定、天下和平，为什么？因为人人都懂得孝亲、懂得尊师、懂得爱人、懂得敬人，社会就和睦。唐玄宗注解当中说到，「圣人顺群心以行爱敬，制礼则以施政教，亦不待严肃而成理也」。这是讲到圣人他就是顺著群心，群就是群众、百姓，也就是人的本心，本心是什么？就是本性本善。爱敬是性德，本性本善，所以顺著这个性德来行爱敬之道，这当然就很容易，所以能够顺天下、顺民心。圣人制礼则，礼就是礼度，制礼作乐，则就是规则，我们讲的法则、法律这一类的。不管是用礼还是用法律，目的都是为了让百姓能够回归本善，所以制定这些礼法来施政、施教，都是顺著人的性德的。所以「不待严肃而成理也」，不需要很严厉的方式，严肃的方式，他也能够达到目的，什么目的？天下和顺，和谐世界。这是因为什么？经文讲的，『其所因者本也』，「因」就是根据、依据，依据什么？依据的是本，根本。「本谓孝也」，这个根本就是孝道。所以以孝治天下就能达到「圣人之教，不肃而成，其政不严而治」，天下和谐，垂拱而治。 我们继续来看下面一段的经文，『父子之道，天性也，君臣之义也』，这是进一步的为我们阐明父子之道是天性。唐玄宗注解中讲，「父子之道，天性之常，加以尊严，又有君臣之义」。所以父子之道是人的天性，天性之常，常是长久，这个长久是什么？不变的，在时间、空间上都不变。时间上讲，过去几千年前的人他也有这种父子之道，天性，父子有亲，几千年之后的人也是父子有亲；在空间上讲，中国人父子有亲，外国人也是父子有亲。所以父子之道这种天性是超越时空的，这就是人的本性本善，这种爱心它的原点就在父子有亲，所以这是「其所因者本也」，圣人教化百姓他就是用这个根本，爱心的原点来教爱。加之以尊严，这就成为君臣之义，君就是领导，臣是被领导，上下级之间跟父子之间有相似之处，相似之处是什么？是爱，君对臣要仁爱、要关怀，臣对君也就自然尽忠。但是君臣之间的关系跟父子之间的关系又不同，在於君臣之间多了一分尊严，所以不能像父子那么的亲近，因为有尊严，所以敬就为主。所以君仁臣忠，君臣之义，这个义就是君对臣的那种关怀、照顾、体贴、爱护，臣要对君的敬、忠，领导对下级也要尊敬，这样才能够达到上下和睦。 所以下面讲到『父母生之，续莫大焉』，父子之道这种天性怎么样显现出来？父母生的，「父母生之」，才能让这个天性得以彰显，所以「续莫大焉」，这个续是什么？继续，也就是能够发扬下去，能够延续下去。父母生什么？生我们的身体，我们身体是由父精母血，最初是这样形成的。如果是没有父精母血，哪怕是我们有灵魂，我们也没办法投胎，他要有一个载体，载体就是身体。所以投胎就是我们的灵入到父母的受精卵当中，然后逐渐长大，父母生之，生了我们的身体出来。所以我们的身体就来自於父母，跟父母身体没有两样，因此我们要懂得爱惜自己的身体。《孝经．开宗明义》就说到，「身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也」，这孝的开始，爱惜自己的身体，因为这个身体就是父母的身体。确实是父母的身体，它逐渐长大，还是父母的一部分。通过爱自己的身体来敬父母，更要爱自己的人格，自爱自重，修养德行，这样是敬重父母、孝敬父母。父母生了我们的身体，得以让我们的灵性得以延续下去，有个载体了，我们说投胎，投胎以后做了父母的儿女，然后对父母尽孝，把这种父子之道的天性彰显出来，所以称为「续莫大焉」。假借这个身体行天地之德，行圣人之道，所以续莫大焉。唐玄宗注解得很简单，「父母生子，传体相续」，这是传一个身体给你，我们身体就是父母那来的，相续什么？让我们的父子之道这种天性得以相续，当然也包括世俗说的香火的相续。所以「人伦之道，莫大於斯」，人伦之道，五伦关系当中最大的、最重要的就是父子这一伦。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |