念佛能愈不治之症，那么，念佛人不就可以不死了？

关于这个问题，应该这样解释：人们的生是乘业力而来的，等到一期业报完毕以后，这个身体也就完了。这个身体譬如是烛，佛菩萨是灯笼，风雨来的时候可以遮蔽；假使烛的本身完了的时候，灯笼也就无能为力了。不过寿命的长短，也可以随心力而转变的；精修佛法的人，是不被业力所拘束的。

佛菩萨救度众生，有顺度的、有逆度的、有显度的，也有隐度的。求病得痊，或所求遂意，那是顺度；求寿反夭，或所求不遂的，那是逆度。感得佛菩萨现身的，是显度；因祈祷而感得人事巧合、机缘相助的，是隐度。

周梅泉居士说：“佛菩萨是慈悲无量的，他们有很多的发包方便法门；遇到人力所不能挽回的事情，就以不可思议的神力加以就度。若是世间常理还可以办到的，就在冥冥中使其机缘凑合而加以救度。又何必件件事情都显现不思议的方式，使世俗的人们惊怪，才算是灵感的征验呢？”明白了顺逆显隐救度的道理，信心就能纯正而加强了，唐如遇到水火盗贼，能够当境了然，没有疑惑，就知道是学佛以后，重报已减轻受；设使不学佛，痛苦决定不止此。这不是故意自己安慰自己，事实上，因果感应的道理是这样的。我们应该深深体味，当生欢喜之心，感谢三宝慈悲垂护的深恩啊！

“假使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受！”有的人看了这首偈之后，就怀疑：既然是“所作业不亡，”为什么祈祷感应，能转祸为福、重报轻受呢？岂非颠倒因果、错乱报应吗？

不是的！这首偈是专对业力强的人说的。转祸为福、重报轻受，那是对心理强的人说的。佛法圆融无碍，并没有颠倒的地方，我们须加以精细地分别观察，才能把握它的真理。梦东大师说：“心能造业，心能转业；业由心造，也随心转。心不能转业即为业缚；业不随心转，即能缚心。”

“心何以能转业？心与道合、心与佛合，即能转业。”

“业何以能缚心？心依常分，任运作受，即为业缚。”

“一切现世境界，一切当来果报，皆为业所感、唯心所现。唯业所感，故前来报皆有一定，以业能缚心故。唯心所现，故前境来报皆无一定，以心能转业故。”

“若人正当业能缚心，前境来报一定之时，而忽发广大心，修真实行；心与佛合、心与道合，则心能转业，前境来报定而不定。”

“心能转业，前境来报不定之时，而大心忽退，实行有亏；则业能缚心，急前境来报不定而定。”“然业乃造于既往，此则无可奈何。所幸发心与否，其机在我；造业转业，不由别人。”

可知一切唯心造，祸福之权都握在我们自己手中，只要勤奋学佛，结果终究是吉祥的。

感应释疑

众生祈祷佛菩萨叫做：“感”，佛菩萨救济众生叫做“应”，感应贯通以后，苦厄就能度过了。华严经说：“佛身充满于法界，普现一切众生前；随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。”无论什么地方都有佛存在着，而且常常显现在我们之前，而我们竟不能看见。这是什么缘故呢？非但是佛，就是诸位大菩萨，也无不常常显现在我们之前。华严经说：“于一微细毛端处，有不可说诸普贤；一切毛端悉亦尔，如是乃至遍法界。”普贤菩萨是这样，其它如：文殊、弥勒、地藏、观音、势至菩萨也无不是这样。而我们也没有看见，这岂非欺人之谈吗？不！不是的。佛的话非常真实，决不会虚诳的。海可枯、石可烂，佛语是不可改的。

我们的身体不是细胞的集合体吗？细胞是物质之一，科学把物质分成原子，不过只有数十种。若再进一层分析起来，就只有原子核、阴电子和阳电子罢了！试问这种物质现象，怎么能转变作生命现象？全世界的科学家没有一个能够彻底答复的。科学家能够把生命分析成原子，可是不能把原子造成生物；世间科学的技巧到这里就没有办法了。

释迦牟尼佛是无上的大科学家，由他亲身实验修证，清楚地知道；组合我们这个身体的，无非是业力的幻现。细胞是物质，而物质的根本乃是能力的集合，并没有实在的体质。从前有一般科学家，以为以太是唯一的实体，然而这以太何尝有实质呢？

我们这个身躯的地水火风四大所合成，从阿赖耶识幻变出来的。这是因为阿赖耶识持有四种的功能；一、障碍功能，叫做地大种。二、流润功能，叫做水大种。三、炎热功能，叫做火大种。四、飘动功能，叫做风大种。这四种功能集合在一起，就叫做物质了。因为四种功能集合的成份各有不同，所以有各种差别的原质。周叔迦居士说：“倘若将四大种和科学中电子论作个比较，那么，障碍的功能就是电子，流润的功能就是电子吸引的力量，炎热的功能就是电子的电量或电子所含的热，飘动的功能就是电子流动不停的力量。”

阿赖耶识譬如有波浪的海，波浪停息的时候，海水澄静，就是识性，也叫做法性真如。这法性没有形状，也没有边际，无始无终，超空间、越时间的。众生无始以来----譬如环形，无始无终；众生的生死，如在环形里回转着，所以叫做轮回。不像直线般----是有始有终的；都是从阿赖耶识发挥出来的功能，前后相续，没有间断。正如波浪汹涌，一波未平，一波又起，所以不能和真如相应。

佛菩萨已经能使这个识性澄清静息，证得广大无边的真如法性。这法性本来具备一切的功德，从此发起妙用，不受时间和空间的限制，就能够分身十方，普遍地显现在一切众生之前；譬如月到中天，他的影子显现在万千江湖之间一般。

佛菩萨及时普遍在一切空间，为什么我们不见不闻呢？这是因为佛菩萨和众生所处的境界不同。佛菩萨已觉，如睡醒的人；众生不觉，如睡熟的人。睡醒的人在睡熟的人之前，那睡熟的人是不见不闻的。众生睡在六尘的床上，正在做五欲的梦，怎能见到佛菩萨呢？？

再有一个譬喻；当朗月照耀在天中的时候，一群盲子是看不见的。这一群盲子因为没有看见的缘故，就说天中没有月的存在，不是很错误的吗？众生没有慧眼，看不见当头的佛月；因为看不见的缘故，就说没有佛。这和盲子说没有月亮有什么两样呢？ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)