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(一)以法为师，福同供佛 复次大仙，如汝问言：云何世尊入涅槃已，供养塔等，得福报者？大 仙当听，若人于我入涅槃已，当设供养；若复有人，我未涅槃，今现 在世，供养我者，所得福报，此二平等。何以故？法身如来，非是色 身。若人于今现在供养、若我灭后而为供养，心平等故，得福无异。 大仙当知，如转轮王遍敕诸国一切人民：从今日始，勿复杀生，莫作 妄语。彼有一人闻王敕已，虽不见王，善护王敕。如是之人，虽不供 养转轮王身，王于彼人心生欢喜。如是之人，善护王敕，以不杀生善 业因缘，报生天处。 毗耶娑见佛时曾问：假设佛离开这个世界已入寂灭境界，他烧化后留下了舍利子，信徒们修塔把它供养起来顶礼膜拜，为什么这样会得福报呢？现在庙子里特别注意这个。 佛告诉他说，不论佛在世还是已入涅槃，对佛恭敬供养，所得福报是平等不二的。这是因为“法身如来，非是色身”。成道者死后还存在吗？存在。但存在的不是物质上的、生理上的肉身，存在的是“法身”，即得道者所证的空性，与宇宙万物平等不二。有人现在供养我的色身，等我过世以后，供养我的法身，他的心量是平等的，所以所得福报也是一样的。这里所说的“我”，实际上代表了一切成佛得道的人。 转轮王是上古印度理想中的统治全世界的圣王，有金银铜铁四种。佛取转轮王作譬，比方说他颁令天下百姓，从现在起不得杀生、不得说谎。有一百姓虽然没有见过转轮王，但他忠实地执行皇帝的敕令，那就等于直接供养转轮圣王本人。转轮王知道他奉公守法，当然也非常高兴。这样遵守王法的人，以不杀害任何生命的善业因缘，死后得生天的果报。这就是说，佛教育你怎样才能做一个好人，纵然他死了以后，你仍然恪守他的教法，这就是最大的供养。 大仙当知，若人不见我身色相，不学戒句，为何所得？若人见我而心 邪见，如提婆达入地狱故。若人于我入涅槃已，善学戒者，彼胜应知。 大仙当知，今我色胜，证一切智，无信众生能令学戒，况有信者？若 人于我入涅槃已而为供养，与现供养，等无有异。 佛告诫毗耶娑，假如有人虽然见到了我的色身，但不按照我的教育方法守戒而心起邪见，那又有何用！这里举了佛的堂兄弟提婆达多为例。他起先是佛的弟子，要佛教他神通，佛没有答应，他就找另外一个堂兄弟阿难学会了神通。提婆达多一修成功，就自以为比佛伟大，另立一个派别与佛对立。他提出五条理由(《大毗婆沙论》卷一百二六：“云何五法：一者、尽寿著粪扫衣，二者、尽寿常乞食，三者、尽寿唯一坐食，四、尽寿常居回露，五者、尽寿不食一切鱼肉血盐酥乳等。”)反对佛，其中一条是说佛的僧团不吃素，而他是吃素的。提婆达多处处企图谋害佛，佛就忍让躲避他。有一次他带领人准备杀害佛时，地面裂开，提婆达多当场陷入地狱。 相反，有人虽生不见我的色相，但在我死后，根据我的教育善守戒律，照我的方法去修行，那他的福报就等于供养我的色身一样。况且，佛的殊胜色相和所证一切智慧，都能感化没有信仰者来学佛守戒，更何况对信佛者？后继者虽然没有跟我学过，但只要依教奉行，就跟现在供养我一样无异。 (二)施福不离，如影随形 大仙当听，如汝所问：布施福德，为在何处？如是问者，譬如苇草， 蕞密稠概，于中火起，若雨堕时，即没彼处。如是如是，随何施主， 布施具足，福德和合。信雨既堕，如是福德，即依施主，不余处去。 毗耶娑见佛时曾问，布施的福报是什么，它有没有形相可见？人死后，这施福是以什么方式随之而行？布施的福报究竟在哪里，是放在保险公司，还是放在渣打银行？ 佛举了一系列譬喻，说明这个宗教上的重要问题。比如一个苇草丛起火，适天降大雨，火当然随之而灭。布施的福报，也是如此。这福报即随着施主的布施行为而产生，“如是福德，即依施主，不余处去。”你做的好事，所应得到的福报，就像天上下雨熄灭大火一样，还是在你那里，不是别人所能得到的。 大仙当知，如是施福，非有聚处，非有形相。如是施已，施者身亡， 施福不离，如影随形。是名施者得福报果，福果不失。譬如甘蔗、若 葡萄子，如其不压不得其汁，压之则得。非甘蔗中、葡萄子中，现前 和集有汁可见，非在节中，亦非无汁。如是如是，布施财物，如是施 报于彼施主，非住手中，非住心中，非住腹中，而是施报不离施主， 犹如彼汁不离甘蔗、若葡萄子。 “施福”没有“聚处”，也没有“形相”。它不是个有形的东西，可以放在仓库里。你只要发心真正做布施，当你死后，“施福不离，如影随形。”这个福报之果，如影子伴随你的身形一样，永远伴随着你的生命，从此生进入来生。比如甘蔗、葡萄，经压榨而得其汁液。并不是说在甘蔗、葡萄中就有这现成的、单纯的汁液可见，也不能说在甘蔗节和葡萄中没有汁液，它就存在于其中每一条纤维、每一个细胞之中。行善布施的福报，也是如此。它不在你施主的手中，不在你的心中，也不在你的腹中。但你做了这个行为，就有这个布施的果报。等于我们杀了一个人、做了一件坏事，世上的人虽然都不知道，但到哪个时间一定就会有果报的。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |