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意思是骂：我堂堂一个翰林学士，每天辛辛苦苦替你们这些和尚挑水，挑得大汗淋漓的，腰身都湿了，你们有什么福报消受得起？ 寺里的住持大和尚听到了，微微一笑，也唸了两句诗回答：“老僧一炷香，能消万劫粮。” 意思是说：你担水给和尚吃，未必有什么了不起的大功德；老僧只要在殿里修行，坐上一炷香的时刻，就是十方的供养，万劫的道粮，我都消受得起，你那区区几担水又算得了什么？ 为什么说一炷香就能消受万劫粮呢？《金刚经》上说：“若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。”这是因为万千的供养都只是小果有为的福报，而义解修行，是法宝，是大果无为的功德。所以，担再多的水，也只是有为的小供养，其福报是有限量的；而一炷香的修行是无为的大法施，其功德是无可限量的！
一般人认为“有不是无”，“无不是有”，有与无是不一样的。若以般若智慧观照世间万法，就能知道“无不是真无，有不是真有”的至理，无有之间，既非对待，亦非分别，而是纯然如一，理事无碍的。例如： 有人问西堂智藏禅师：“有天堂和地狱吗？” 智藏答说：“有。” 那人又问：“有没有佛、法、僧三宝呢？” 智藏答说：“有。” 那人不停地问了许多不同的问题，智藏禅师全部都回答说：“有。” 那人因此忿忿地责问：“和尚，你怎么老是说有呢？难道没有例外的吗？为什么我以同样的问题去问径山和尚时，径山和尚却说一切全是个无，和你说旳完全相反呢？” 智藏禅师哂然一笑，就问他：“你有没有妻子？” 那人答道：“有。” 智藏又问：“径山和尚有没有妻子呢？” 那人失笑说：“没有啊！” 智藏也笑：“这样的话，我说“有”，径山和尚说“没有”，不是对极了吗？” 那人听了立刻大悟，拜谢而去。 “有”，是世法，是生活的发用；“无”，是出世法，是生命的本体；佛法，就是空有相融的中道之行，是真空妙有的圆融中道。
一般人的观念是“小的不是大”，“大的不是小”，其实小的也是大，大的也是小。 有一个人到寺院里面，看到寺院里有一副对联写着“须弥纳芥子，芥子藏须弥”，这个秀才一看，心里想，须弥山藏芥子还有可能，而一个小小的芥菜子，怎么能把须弥山藏到里面。秀才就向知客师抱怨说：“唉啊！你们和尚讲话，真是不负责任，芥子怎能藏须弥呢？” 知客师机智的回答：“秀才啊！你是一个读书的人，儒家有两句话，读书破万卷，下笔如有神，万卷书你读到那里去呢？” 秀才立刻拍拍肚子，都读到肚子里来了。知客师拿了一本书，“请你把这本书放到你的肚子吧！”万卷的书可以读到肚子里来，可是一本书放到肚子里放不进去，所以芥子藏须弥是理，万卷书是事，事是事，理是理，有时候当然事理要圆融，有时候从事会理，有时候要从理会事。 一个人假如有了般若智慧，一沙一石里都有三千大千世界，一花一叶里都有如来的法身，因此《金刚经》说：“须菩提！虚空可思量否，东方南西北方可思量否？”须菩提说不可思量。虚空无相，无所不相，不能以大小来比较诸佛如来的法身，般若也是无相的，更不能说大说小，应该是超越大小。甚至我们现在的分别心，也不是般若的真心，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，因为在时间的流程里，远近、大小的分别里，都是不可得，般若真心是超一多之外，有无之外，大小之外的。
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