又问：“我为何不见？”

　　“汝有我故，所以不见。”

　　“我有我故，所以不见，和尚还见否？”

　　“有我有汝，展转更是不见。”

　　“无我无汝还见否？”

　　“无我无汝，阿谁求见？”

　　我们说无我，并非说没有我这个人。无我是思想上和智慧上的一种境界，摆脱有形的对待关系的束缚，把自己安住在无人我无对待的上面，使自己与虚空和宇宙同等，心佛众生原无差别，一切众生是我心中的众生，一切诸佛是我心中的诸佛，一切万物皆在我心中，除心之外，那里还有众生呢？能如此想，虽度众生，而无有一众生可度，如此超越的思想，那就是般若性空的实践者。

　　 三、无住生活

　　无住生活就是不要迷执五欲六尘的外境，在一切衣食住行的生活上不要贪着。像维摩居士“虽处居家，不着三界；示有妻室，常修梵行”，他过的就是无住生活。

　　无住生活并不是叫我们不要生活，而是要我们抱着一种生活态度：“犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕。”无住生活就是能使我们达到犹如木头人欣赏花鸟一样，根本不会因外境而动摇自心，如此在生活上也就不会贪着了。这是说，只要我们在生活上无心，人世间的功名富贵，人我是非，利害得失种种，又怎能奈何我们呢？那时，我们就能“百花丛里过，片叶不沾身”，就会“安禅不须山水地”，只要“灭却心头火自凉”。

　　对于世间上的一切，不要去比较、分别、计较，这种态度并非就是傻瓜，而正是使自己进入无住生活境界的方法。心灵一旦到达无住境界，内心就会开□得如宇宙虚空一样；如果能达到这种境界，那就再也不会把日常中的小事放在心上了。所以《金刚经》所说的无住生活，实是一种最为美满的生活。我们不要以为《金刚经》所说的生活是一种玄妙深奥出世的生活，其实它也是帮助我们追求超然物外的平常日用间的生活。至于如何净化心灵并改善我们的生活，这就要我们自己从生活中去亲自体验无住的般若了。

　　 四、无得而修

　　无得才是真得，无得而修才是真正证悟而得。《般若心经》说：“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故，”如此无到最后，才是“菩提萨埵”。

　　我们的自性本来清净，并不须有所增加或改变才会光明。因为自性本来清净，自性本来光明；我们本来的面目与佛平等，假如有修、有证、有得，就不是本来的面目了。只有无得而得才是真得，无修而修才是真修，无证而证才是真证。

　　“无”并不是说什么都没有，其实无用之用才是大用。

　　有一天，眼睛、鼻子、耳□、嘴巴开了一次会议。眼睛首先发言说：“以人的整个身体而言，应该是我眼睛最重要，无论任何东西，都要经过我看了，才会知道是美是丑，是大是小，是高是低。如果没有我这眼睛，连走路都不方便，可见我这眼睛是非常重要的。可是我这最有用的眼睛，却偏偏长在最没有用的眉毛的下面，实在很不甘愿。”

　　接着鼻子就说：“我这鼻子应该是最重要的啦，闻香、闻臭须靠我，呼吸更必须靠我。如果我一口气不来，大家都要死，所以我才是最重要的。但我这么有用的鼻子却偏偏要在最没有用的眉毛下面，我也不服气。”

　　接着嘴巴也说：“人的身体应该以我为最重要。我能说话，如果我不能，人与人之间就无法相互沟通。我要吃饭，如果我不吃，大家都要饿死。这么有用的嘴巴偏偏置于脸部的最下面，而最无用的眉毛反而高高在上，这一点我更不服气。”

　　这里一句，那里一句，眉毛只好等到大家攻击完了，才慢慢的说道：“大家不要吵了，我眉毛是最没有用，我承认输了。现在，我愿意放在你们的下面。”于是眉毛就跑到眼睛下面。可是这么一来，眼睛一看，不像一个人。于是眉毛就跑到鼻子下面，糟糕！还是不像人。于是眉毛再跑到嘴巴下面，一看，更不像人。大家没有办法，只好再度聚在一起商量，最后结论还是请眉毛放回原来的位置才最妥当。因为眉毛放在原来的地方才像个人，由此可知，最没有用的就是最有用的。

　　《金刚经》的宗旨是：“无我、无相、无修、无证。”这个“无”就是“空”，但并非世间一般所谓什么都没有叫作空，而“空”，才是建设“有”的，空，是涵盖空有不二的无，这个“无”的“真空”，才是真正最究竟的般若的主旨。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)